¿Qué es el Empirismo filosófico?

El empirismo es la postura filosófica según la cual los sentidos son la fuente última del conocimiento humano. Contrasta con el racionalismo, según el cual la razón es la última fuente de conocimiento. En la filosofía occidental, el empirismo cuenta con una larga y distinguida lista de seguidores; se hizo particularmente popular durante los años 1600 y 1700. Algunos de los empiristas británicos más importantes de la época incluyeron a John Locke y David Hume.

Los empiristas mantienen que la experiencia conduce a la comprensión

Los empiristas afirman que todas las ideas que una mente puede entretener se han formado a través de alguna experiencia o, para usar un término un poco más técnico, a través de alguna impresión. Así es como David Hume expresó este credo: "debe ser una impresión que dé lugar a cada idea real" (Tratado de la naturaleza humana, Libro I, Sección IV, cap. Vi). De hecho, continúa Hume en el Libro II, "todas nuestras ideas o percepciones más débiles son copias de nuestras impresiones o de otras más vivas".

Los empiristas apoyan su filosofía al describir situaciones en las que la falta de experiencia de una persona le impide comprender por completo. Considere las piñas, un ejemplo favorito entre los primeros escritores modernos. ¿Cómo puedes explicar el sabor de una piña a alguien que nunca ha probado una? Esto es lo que dice John Locke sobre las piñas en su ensayo:

"Si duda de esto, vea si puede, por palabras, darle a cualquiera que nunca haya probado la piña una idea del sabor de esa fruta. Puede acercarse a ella al enterarse de su parecido con otros gustos de los cuales ya tiene las ideas en su memoria, impresas allí por las cosas que se ha metido en la boca; pero esto no le da esa idea por definición, sino que simplemente plantea en él otras ideas simples que aún serán muy diferentes del verdadero sabor de piña ".

(Un ensayo sobre la comprensión humana, libro III, capítulo IV) Por supuesto, hay innumerables casos análogos al citado por Locke. Por lo general, se ejemplifican con afirmaciones como: "No puedes entender cómo se siente ..." Por lo tanto, si nunca diste a luz, no sabes cómo se siente; si nunca cenaste en el famoso restaurante español El Bulli, no sabes cómo era; y así.

Límites del empirismo

Existen muchos límites para el empirismo y muchas objeciones a la idea de que la experiencia puede hacer posible que comprendamos adecuadamente toda la amplitud de la experiencia humana. Una de esas objeciones se refiere al proceso de abstracción a través del cual se supone que las ideas se forman a partir de las impresiones.

Por ejemplo, considere la idea de un triángulo. Presumiblemente, una persona promedio habrá visto muchos triángulos, de todo tipo de tipos, tamaños, colores, materiales ... Pero hasta que tengamos una idea de un triángulo en nuestras mentes, ¿cómo reconocemos que una figura de tres lados es, en hecho, un triángulo?

Los empiristas generalmente responderán que el proceso de abstracción incorpora una pérdida de información: las impresiones son vívidas, mientras que las ideas son recuerdos débiles de reflexiones. Si consideráramos cada impresión por sí solo, veríamos que no hay dos iguales; pero cuando recordamos múltiples impresiones de triángulos, entenderemos que todos son objetos de tres lados.

Si bien es posible comprender empíricamente una idea concreta como "triángulo" o "casa", los conceptos abstractos son mucho más complejos. Un ejemplo de un concepto tan abstracto es la idea del amor: ¿es específica de las cualidades posicionales como el género, el sexo, la edad, la educación o el estatus social, o hay realmente una idea abstracta del amor?

Otro concepto abstracto que es difícil de describir desde la perspectiva empírica es la idea del yo. ¿Qué tipo de impresión podría enseñarnos tal idea? Para Descartes, de hecho, el yo es una idea innata, una que se encuentra dentro de una persona independientemente de cualquier experiencia específica: más bien, la posibilidad misma de tener una impresión depende de que el sujeto posea una idea del yo. De manera análoga, Kant centró su filosofía en la idea del yo, que es a priori según la terminología que introdujo. Entonces, ¿cuál es el relato empirista del yo?

Probablemente la respuesta más fascinante y efectiva proviene, una vez más, de Hume. Esto es lo que escribió sobre el yo en el Tratado (Libro I, Sección IV, Capítulo vi):

"Por mi parte, cuando entro más íntimamente en lo que me llamo a mí mismo, siempre tropiezo con alguna percepción particular u otra, de calor o frío, luz o sombra, amor u odio, dolor o placer. Nunca puedo atraparme de ninguna manera tiempo sin una percepción, y nunca puedo observar nada más que la percepción. Cuando mis percepciones se eliminan en cualquier momento, como por un sueño profundo, tanto tiempo soy insensible de mí mismo, y realmente se puede decir que no existe. percepciones eliminadas por la muerte, y no podría ni pensar, ni sentir, ni ver, ni amar, ni odiar, después de la disolución de mi cuerpo, debería ser completamente aniquilado, ni concibo lo que es más necesario para hacerme una perfecta perfecta Si alguien, tras una reflexión seria y sin prejuicios, cree que tiene una noción diferente de sí mismo, debo confesar que ya no puedo razonar con él. Todo lo que puedo permitirle es que pueda estar en lo correcto tanto como yo, y que somos esencialmente diferentes en este particular. Puede que, quizás, perciba algo simple y continuo, que él mismo llama; aunque estoy seguro de que no existe tal principio en mí. "

Si Hume tenía razón o no está más allá del punto. Lo que importa es que la explicación empirista del yo es, típicamente, una que trata de eliminar la unidad del yo. En otras palabras, la idea de que hay una cosa que sobrevive a lo largo de toda nuestra vida es una ilusión.

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