Jean Paul Sartre | La Trascendencia del Ego ~ Bloghemia Jean Paul Sartre | La Trascendencia del Ego

Jean Paul Sartre | La Trascendencia del Ego



La Trascendencia del Ego es un ensayo filosófico publicado por Jean Paul Sartre en 1936. En él, expone su opinión de que el yo o el ego no es en sí mismo algo de lo que uno sea consciente.





El modelo de conciencia que Sartre proporciona en este ensayo puede resumirse de la siguiente manera. La conciencia es siempre intencional; Es decir, es siempre y necesariamente la conciencia de algo. El 'objeto' de la conciencia puede ser casi cualquier tipo de cosa: un objeto físico, una proposición, un estado de cosas, una imagen o estado de ánimo recordado, cualquier cosa que la conciencia pueda captar. Este es el "principio de intencionalidad" que constituye el punto de partida para la fenomenología de Husserl.

Sartre radicaliza este principio al afirmar que la conciencia no es más que intencionalidad. Esto significa concebir la conciencia como una actividad pura, y negar que exista algún "ego" que se encuentre dentro, detrás o debajo de la conciencia como su fuente o condición necesaria. La justificación de esta afirmación es uno de los propósitos principales de Sartre en La trascendencia del ego.

Sartre primero distingue entre dos modos de conciencia: la reflexión irreflexiva y la conciencia reflexiva. La conciencia irreflexiva es simplemente mi conciencia habitual de cosas distintas a la conciencia misma: pájaros, abejas, una pieza musical, el significado de una oración, una cara recordada, etc. Según la conciencia de Sartre, simultáneamente postula y agarra sus objetos. Y describe tal conciencia como "posicional" y como "tética". Lo que quiere decir con estos términos no está del todo claro, pero parece estar refiriéndose al hecho de que en mi conciencia de cualquier cosa hay actividad y pasividad. La conciencia de un objeto es posicional en el sentido de que postula al objeto: es decir, se dirige al objeto (por ejemplo, una manzana o un árbol) y lo atiende. Es "tético" en el sentido de que la conciencia se enfrenta a su objeto como algo que se le da, o como algo que ya se ha postulado.


Sartre también afirma que la conciencia, incluso cuando no es reflexiva, es siempre mínimamente consciente de sí misma. Este modo de conciencia que él describe como "no posicional" y "no tético" indica que en este modo, la conciencia no se postula a sí misma como un objeto, ni se enfrenta a sí misma. Más bien, esta autoconciencia irreducible se considera una cualidad invariable tanto de la reflexión irreflexiva como de la reflexiva.

Una conciencia reflexiva es aquella que se postula como su objeto. Fundamentalmente, dice Sartre, la conciencia reflexiva y la conciencia objeto de reflexión (la "conciencia reflejada") son idénticas. Sin embargo, podemos distinguir entre ellos, al menos en abstracción, y así hablar de dos conciencias aquí: el reflejo y el reflejado.

Su propósito principal en el análisis de la autoconciencia es mostrar que la autorreflexión no apoya la tesis de que existe un ego situado dentro o detrás de la consciencia. Primero distingue dos tipos de reflexión: (1) la reflexión sobre un estado anterior de conciencia que la memoria recuerda de la mente, por lo que este estado anterior ahora se convierte en un objeto de la conciencia presente; y (2) la reflexión en el presente inmediato donde la conciencia se toma a sí misma como lo es ahora para su objeto. Argumenta que la reflexión retrospectiva del primer tipo revela solo una conciencia irreflexiva de los objetos junto con la autoconciencia no posicional que es una característica invariable de la conciencia. No revela la presencia de un "yo" en la conciencia. Reflexión del segundo tipo, que es el tipo en el que Descartes está involucrado cuando afirma: "Pienso, luego existo", podría pensarse que es más probable que revele este "yo". Sartre niega esto, sin embargo, argumentando que el "yo" con el que comúnmente se piensa que se encuentra la conciencia aquí es, de hecho, el producto de la reflexión.


Aquí les dejamos la obra , para su lectura:




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