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Friedrich Nietzsche: La terrible verdad.

Brian Leiter examina la concepción de Nietzsche de lo que hace que valga la pena vivir la vida.





Por Brian Leiter*




El filósofo alemán Friedrich Nietzsche (1844–1900) persiguió dos temas principales en su trabajo, uno ahora familiar, incluso común en la modernidad, el otro aún poco apreciado, a menudo ignorado. El familiar Nietzsche es el "existencialista", que diagnostica el hecho cultural más profundo sobre la modernidad: "la muerte de Dios", o más exactamente, el colapso de la posibilidad de una creencia razonable en Dios. La creencia en Dios, en significado o propósito trascendente, dictada por un ser sobrenatural, es ahora increíble, usurpada por explicaciones naturalistas de la evolución de las especies, el comportamiento de la materia en movimiento, las causas inconscientes de las conductas y actitudes humanas, de hecho, por explicaciones. de cómo surgió en primer lugar una creencia tan extraña. Pero sin Dios o el propósito trascendente, ¿cómo podemos resistir las terribles verdades sobre nuestra existencia, a saber, su inevitable sufrimiento y decepción, seguido de la muerte y el abismo de la nada?

Nietzsche, el "existencialista", existe junto con un Nietzsche "iliberal", uno que considera que el colapso del teísmo y la teleología divina está ligado fundamentalmente a la insostenibilidad de toda la visión moral del mundo de la modernidad post-cristiana. Si no hay un Dios que considere que cada humano tenga el mismo valor o esté poseído de un alma inmortal amada por Dios, ¿por qué pensamos que todos merecemos la misma consideración moral? ¿Y qué pasaría si, como argumenta Nietzsche, una moralidad de la igualdad, y el altruismo y la compasión por el sufrimiento, fueran, de hecho, un obstáculo para la excelencia humana? ¿Qué pasa si ser una persona "moral" hace imposible ser Beethoven? La conclusión de Nietzsche es clara: si la igualdad moral es un obstáculo para la excelencia humana, tanto peor para la igualdad moral. Este es el Nietzsche menos familiar y, a menudo, sorprendentemente anti-igualitario.

Nietzsche creció en el vientre de Dios y la moral cristiana. Su padre, y sus abuelos en ambos lados de su familia, eran pastores luteranos, y el propio Nietzsche fue a la universidad con la intención de estudiar teología. Tal vez los estudios teológicos nunca hayan tenido una deserción tan espectacular, una que más tarde ridiculizó a Lutero como un "boor" y se declaró a sí mismo como el "anticristiano" por excelencia. El joven Nietzsche pasó después de un año en la universidad a Filología Clásica, el estudio de los textos y la cultura de los antiguos griegos y romanos, donde se destacó, ganando una cita en la Universidad de Basilea en 1869, incluso antes de completar su tesis doctoral. Pronto conoció al compositor Richard Wagner, y fue brevemente un discípulo, imaginando que la música de Wagner redimiría la cultura europea de los efectos negativos de la moral cristiana. Su entusiasmo por Wagner disminuyó después de unos pocos años, a medida que las ideas filosóficas maduras de Nietzsche se unieron, y se desilusionó con el rabioso antisemitismo de Wagner.



La formación clásica de Nietzsche lo había educado sobre la filosofía antigua; los filósofos presocráticos (con su simple visión del mundo naturalista) eran sus favoritos, mientras que sus desacuerdos con Sócrates y Platón persistieron en todo su cuerpo. Pero fue solo por casualidad que descubrió la filosofía alemana contemporánea en 1865 y 1866 a través de Arthur Schopenhauer y, un año más tarde, el neokantiano Friedrich Lange. El mundo como voluntad y representación de Schopenhauer (que se publicó por primera vez en 1818, pero solo se destacó décadas más tarde, contribuyendo al eclipse de GWF Hegel en la filosofía alemana) estableció el problema existencialista central de Nietzsche: cómo puede la vida, dado que implica una continua ¿El sufrimiento sin sentido, posiblemente sea justificado? Schopenhauer ofreció un veredicto "nihilista": estaríamos mejor muertos. Nietzsche quiso resistirse a esa conclusión, a "afirmar" la vida, como solía decir, hasta el punto de que con gusto haremos su "repetición eterna" (en una de sus famosas formulaciones), incluido todo su sufrimiento.

Lange, por el contrario, fue tanto neokantiano (parte del renacimiento de "regreso a Kant" en la filosofía alemana después del eclipse de Hegel) como amigo del giro "materialista" en la vida intelectual alemana, la otra reacción importante contra el idealismo hegeliano después de 1831. Este último, aunque hoy en día es familiar para los filósofos, principalmente a través de Ludwig Feuerbach y Karl Marx, en realidad recibió su mayor ímpetu debido a los dramáticos desarrollos en fisiología que comenzaron en Alemania en la década de 1830. El materialismo explotó en la escena intelectual alemana de la década de 1850 en volúmenes como La fuerza y ​​la materia de Ludwig Büchner, una sensación de publicación que pasó por múltiples ediciones y se convirtió en un éxito de ventas con su mensaje de que "las investigaciones y los descubrimientos de los tiempos modernos ya no nos permiten". la duda de que el hombre, con todo lo que tiene y posee, ya sea mental o corpóreo, es un producto natural como todos los demás seres orgánicos ”. (Piense en Büchner como el Richard Dawkins del siglo XIX: un popularizador de algunos descubrimientos genuinos, mientras que también es un ideólogo no educado). Nietzsche, quien se enteró de estos "materialistas alemanes" de Lange, escribió en una carta de 1866, "Kant Schopenhauer, este libro de Lange. No necesito nada más ”.


Nietzsche pronto se echó a perder con Kant, aunque Kant y Platón siguen siendo sus oponentes "filosóficos" más frecuentes en sus escritos, incluso si "filosóficos" pueden confundir el método crítico de Nietzsche. Para el estilo de escritura distintivo de Nietzsche es notablemente anómalo en el canon de los grandes filósofos: escribe de manera aforista, polémica, lírica y siempre muy personalmente; Puede ser divertido, sarcástico, grosero, académico, mordaz, a menudo en el mismo pasaje. Evita casi por completo la forma racionalmente discursiva de la argumentación filosófica. En el curso del examen de temas filosóficos (moralidad, libre albedrío, conocimiento), Nietzsche invocará afirmaciones históricas, psicológicas, filológicas y antropológicas, y nunca apelará a una intuición o un conocimiento a priori, y mucho menos a un silogismo (" Nada es más fácil de borrar que un efecto dialéctico ", bromea en Crepúsculo de los ídolos.

Nietzsche, bajo la influencia de los materialistas y también de Schopenhauer, tomó conciencia y razonó para desempeñar un papel bastante menor en lo que los humanos hacen, creen y valoran; Mucho más importantes son nuestras vidas inconscientes e inconscientes, inconscientes y afectivas. En Más allá del bien y del mal, Nietzsche escribe que lo que inspira la “desconfianza y burla” de los grandes filósofos es que todos posan como si hubieran descubierto y llegado a sus convicciones genuinas a través del autodesarrollo de una dialéctica fría, pura y divinamente indiferente. . . mientras que lo que realmente sucede es que toman una conjetura, un capricho, una "inspiración" o, más típicamente, piden un ferviente deseo de que hayan cernido y hecho lo suficientemente abstracto, y lo defienden con racionalizaciones después del hecho. Todos ellos son defensores que no quieren ser vistos como tales. . . .

Incluso Kant, recuerda, finalmente admitió que su objetivo era poner límites a la razón para "hacer espacio para la fe", en Dios y en la moral. Pero Nietzsche no participará en esta farsa de ofrecer racionalizaciones post hoc para tesis metafísicas que están realmente motivadas por "las intenciones morales (o inmorales)" del filósofo que "constituyen el verdadero germen del cual todo el vegetal [es decir, el sistema filosófico ] siempre ha crecido ". Las motivaciones de Nietzsche son, por su propia admisión, "inmorales".

Los lectores superficiales que piensan que Nietzsche defiende una "metafísica de la voluntad de poder" deben ignorar su propia "desconfianza y burla" de tal extravagancia filosófica: lograr un "sentimiento de poder" es una motivación humana importante, como argumenta en Sobre la genealogía de la moralidad , pero eso es un reclamo psicológico, no metafísico. Para el psicólogo Nietzsche, las opiniones morales de un filósofo también "dan un testimonio decidido y decisivo de quién es él, es decir, en qué orden de rango están los impulsos más íntimos de su naturaleza uno con respecto al otro". Pero los impulsos no racionales pueden ser influenciados y redirigidos principalmente por medios no racionales: si provocas, diviertes y molestas al lector, de ese modo despiertes sus afectos (los impulsos son, en opinión de Nietzsche, disposiciones para tener ciertos tipos de respuestas afectivas). Por lo tanto, el modo de escribir de Nietzsche surge de su visión de cómo son realmente los seres humanos, incluidos los filósofos.

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Desde este punto de vista, nuestro ser consciente es en gran medida ilusorio: "la conciencia es una superficie", dice Nietzsche en Ecce Homo, una que oculta los impulsos causalmente eficaces, pero inconscientes. "La mayor parte de la actividad de nuestro espíritu. . . permanece inconsciente y no se siente "(The Gay Science), mientras que" todo de lo que nos hacemos conscientes. . . no causa nada "(La Voluntad de Poder). Cuando hablamos de la "voluntad" o del "motivo" que precede a una acción, estamos hablando simplemente de "error [s]" y "fantasmas", "simplemente un fenómeno superficial de la conciencia - algo junto con el hecho que es más Es probable que cubra los antecedentes de la escritura que representarlos ”(Crepúsculo de los ídolos). En opinión de Nietzsche, los seres humanos no son libres ni moralmente responsables de sus acciones.

Pero la ilusión de libre albedrío no es la razón principal por la que rechaza la moral judeocristiana. "No es error como error", como dice en su estilizada autobiografía Ecce Homo, a la que se opone en esa moralidad. La objeción central de Nietzsche a la moralidad es más radical e iliberal: cualquier cultura dominada por la moral judeo-cristiana, u otra moral ascética o negadora de la vida, será inhóspita para la realización de la excelencia humana. ¿Qué pasaría si, como él dice en Sobre la genealogía de la moralidad, “la propia moralidad fuera la culpable si el poder más alto y el esplendor posible para el tipo de hombre nunca fue alcanzado? ¿Así que la moral misma era el peligro de los peligros?

Considere su objeción a los puntos de vista morales que exigen que eliminemos el sufrimiento y promovamos la felicidad. En Dawn, escribe: “¿No estamos nosotros, con este tremendo objetivo de eliminar todos los bordes afilados de la vida, en el buen camino para convertir a la humanidad en arena? ¡Arena! ¡Arena pequeña, suave, redonda, sin fin! ¿Es ese su ideal, heraldosos de los afectos simpáticos? "En Beyond Good and Evil, unos años más tarde, se opone a los utilitaristas de que" el bienestar tal como lo entiendes, eso no es una meta, eso nos parece un final, un estado que pronto hace al hombre ridículo y despreciable. . . . ”

¿Un enfoque en la felicidad realmente hace a las personas "ridículas y despreciables"? 

Nietzsche ofrece una explicación más ambiciosa en Más allá del bien y el mal:

La disciplina del sufrimiento, del gran sufrimiento, ¿no sabéis que solo esta disciplina ha creado todas las mejoras del hombre hasta ahora? Esa tensión del alma en la infelicidad que cultiva su fuerza, sus estremecimientos frente a frente con gran ruina, su inventiva y su coraje para soportar, perseverar, interpretar y explotar el sufrimiento, y todo lo que se le ha concedido de profundidad, secreto, máscara, Espíritu, astucia, grandeza, ¿no se le concedió a través del sufrimiento, a través de la disciplina del gran sufrimiento?


La mayor parte del sufrimiento no es más que desdicha por su tema, y ​​la mayoría de las personas “cómodas” y felices no son ejemplares de la excelencia humana. Nietzsche seguramente lo sabía. (No era un "turista" cuando se trataba de sufrir, incluso antes de su jubilación relacionada con la discapacidad de Basilea en 1879 y hasta su último colapso mental en 1889, sufría de enfermedades físicas agravantes, probablemente debido a la sífilis no tratada). Lo que Nietzsche notó es que el sufrimiento, al menos en ciertos individuos (incluido él mismo), podría ser el estímulo de una creatividad extraordinaria; solo se necesita leer una biografía de Beethoven para ver un ejemplo de paradigma. Pero incluso si Nietzsche ha diagnosticado correctamente el mecanismo psicológico en el trabajo, ¿por qué una moralidad de la compasión por el sufrimiento supone un obstáculo para que los pacientes se den cuenta de su potencial creativo? El pensamiento crucial de Nietzsche es que en una cultura comprometida con la felicidad y la eliminación del sufrimiento como su objetivo, los nacientes Nietzsches y Beethovens desperdiciarán su potencial en la búsqueda de ambos objetivos, en lugar de perseguir el trabajo creativo. Después de todo, si es malo sufrir, todos sus esfuerzos deben dedicarse a evitar el sufrimiento; y si es bueno ser feliz, entonces, ese debe ser el objetivo de todo lo que haces. Pero la excelencia humana no es compatible con la búsqueda de la felicidad ni con la huida del sufrimiento.

Si la psicología especulativa de Nietzsche es correcta, entonces llegamos a una conclusión sorprendente. En una cultura hedonista y simpática, que devalúa el sufrimiento y prioriza su alivio, el glorioso espectáculo del genio humano se perderá en el mundo: no Beethovens, Nietzsches o Goethes. Pero sin estos genios creativos, Nietzsche piensa que no podemos responder al desafío existencial de Schopenhauer.

Schopenhauer, recuerdo, consideró que la vida no vale la pena, dada la inevitabilidad de un sufrimiento sin sentido. La idea animadora de la respuesta de Nietzsche a Schopenhauer se mantuvo estable desde el principio hasta el final de su carrera: como lo pone en el nuevo prefacio de 1886 de El nacimiento de la tragedia, "la existencia del mundo se justifica solo como un fenómeno estético". que “seduce a una continuación de la vida”. De manera crucial, la descripción de la experiencia estética de Nietzsche se opone totalmente a la idea de Kant de que la experiencia de lo bello es "desinteresada". Nietzsche respalda la fórmula de Stendahl para la experiencia estética, a saber, que "lo bello promete felicidad", es decir, produce "la excitación de la voluntad (" de interés ")", como escribe en la Genealogía. La descripción de la experiencia estética que implica "excitación" no es en absoluto accidental: como escribe Nietzsche más adelante en la Genealogía, "la peculiar dulzura y plenitud características de la condición estética. . . Podría tener sus orígenes precisamente en. . . "Sensualidad" aunque ahora es "transfigurar [d] y ya no entra en la conciencia como estímulo sexual".

En resumen, la experiencia estética es un tipo de experiencia sexual sublimada. “El arte es el gran estímulo para la vida” (Twilight of the Idols), uno que despierta sentimientos que hacen que su sujeto quiera estar vivo. Pero la vida solo puede ser estéticamente agradable (en otras palabras, despertar) si seguimos disfrutando del espectáculo del genio, precisamente lo que Nietzsche cree que amenaza la moral judeocristiana. Lo que "hace que la vida en la tierra valga la pena", dice Nietzsche en Más allá del bien y del mal son cosas como "virtud, arte, música, danza, razón, intelecto, algo que se transfigura, algo refinado, fantástico y divino". Pero si este tipo de excelencias del logro humano no es posible en una cultura dedicada a la satisfacción hedonista y obsesionada con eliminar todas las formas de sufrimiento (desde lo trivial hasta lo serio), no tendremos respuesta al nihilismo de Schopenhauer.

Así habló Zarathustra, Nietzsche imaginó tal cultura, una dominada por aquellos a quienes llamó "los últimos hombres", que no saben nada de "amor" o "creación" o "anhelo", que son incapaces de "despreciarse" a sí mismos debido a su “Miserable contentamiento” mientras se revuelca en su propia mediocridad. El último hombre "sabe todo lo que ha sucedido: así que no hay final de burla". "Todo el mundo quiere lo mismo, todos son lo mismo: quien se siente diferente se va voluntariamente a un manicomio". "Hemos inventado la felicidad", dicen los últimos hombres, "y parpadean".

Nietzsche aquí diagnostica la modernidad capitalista, que tiene a Donald Trump como su gobernante actual, a Twitter con su "burla" 24/7 como su apéndice, y al mercado mundial que nos dice qué es realmente la "felicidad" y su precio. En un mundo así, tal vez Schopenhauer tiene razón?


*Brian Leiter dirige el Centro de Derecho, Filosofía y Valores Humanos de la Universidad de Chicago




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