En el siglo XVIII, el "espinozismo" era un sinónimo de ateísmo. Shelley lo canalizó en sus propios argumentos a favor del ateismo, George Eliot lo tradujo, Hegel y Marx lo admiraron, y fue uno de los filósofos favoritos de Nietzsche. Sin embargo, en sus principales obras filosóficas, casi no puede dejar de hablar de Dios, cuya existencia nunca parece estar en duda, lo que llevó al poeta alemán Novalis, uno de los muchos poetas románticos encantados con él, a llamarlo "ese hombre intoxicado de Dios". ”
La respuesta de Einstein a un rabino de Nueva York aclara un poco las cosas. El rabino lo envió por cable en 1929 para preguntarle si creía en Dios. Einstein respondió: "Creo en el Dios de Spinoza, que se revela a sí mismo en la armonía ordenada de lo que existe, no en un Dios que se preocupa por el destino y las acciones de los seres humanos".
Está claro lo que NO es el Dios de Spinoza. Él no es el Dios de la Biblia, el Dios personal de la propia tradición judía de Spinoza, o del cristianismo, aquel cuya descripción de trabajo incluye vigilar estrechamente los asuntos humanos e intervenir milagrosamente en ellos.
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Spinoza usó la formulación provocativa Deus sive natura, “Dios o naturaleza”, pero en realidad consideraba a la naturaleza como el aspecto visible y comprensible del ser infinito e incomprensible de Dios. Una consecuencia es que todo lo que sucede en la naturaleza, y todo lo que el orden legal de la naturaleza nos entrega personalmente, es necesario: es necesaria la conclusión de una demostración lógica o matemática.
Todo está determinado, no por la voluntad de Dios, Él no tiene uno, sino por nuestro ser, con todo lo demás, una parte integral del ser de Dios. Nada pasa por casualidad. Y no hay milagros. Pedirle a Dios uno, pedirle que suspenda la ley natural para nuestro beneficio, es pedirle a Dios que haga tropezar a Dios. Pero una vez que reconocemos este orden inexorable como la única providencia de Dios, llegamos a una aceptación serena del mundo, combinada con una inmunidad virtuosa a sus pequeñas distracciones y trampas, participando así de la verdadera libertad que pertenece a Dios.
¿Misticismo panteísta? ¿Racionalismo determinista frío? Sus lectores han estado discutiendo el punto durante siglos, y todavía están discutiendo. Spinoza dio a conocer por primera vez sus opiniones en el Tractatus Theologico-Politicus, publicado anónimamente en latín en 1670, pero rápidamente se le atribuyó. Mientras estaba en eso, también demolió la afirmación de la Biblia de ser la palabra de Dios, aprovechando sus inconsistencias y anacronismos, redujo la religión al simple imperativo moral de amar a nuestro prójimo (el resto es simplemente superstición organizada) y pidió un La libertad de pensamiento y el fin de toda autoridad eclesiástica sobre la sociedad. El libro era un poco demasiado tolerante pero todavía calvinista de Holanda, donde fue denunciado como blasfemo y peligroso.
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En el Tractatus, Spinoza compara el poder divino arbitrario ejercido en la Biblia con "la regla de algún potentado real". Él quiere liberarnos de un déspota celestial a quien abyectamente pedimos favores o indultos milagrosos, de clérigos que dicen ser sus agentes e intermediarios, y de las emociones poderosas y caprichosas, especialmente la esperanza y el miedo, que esos clérigos explotan. A diferencia de los antiguos estoicos a quienes se parece un poco, Spinoza pensó que las emociones se cuidan mejor cuando se comprenden por completo, no cuando se extinguen por completo. Libertad significa minimizar nuestra sujeción emocional a cosas que están fuera de nosotros mismos.
Por supuesto, todavía puede preguntarse si su naturaleza determinista, que no tiene espacio para el libre albedrío, simplemente intercambia una forma de esclavitud por otra. Y es posible que escuche las burlas de Voltaire en Cándido, dirigidas al Leibniz contemporáneo de Spinoza, que también rebota en Spinoza. Si todo proviene de Dios simplemente siendo Dios, entonces todo parece ser lo mejor en el mejor de los mundos posibles, y nuestras calamidades son, por así decirlo, simplemente divinas. Pero es por eso que los lectores secularistas (entre ellos Nadler) siempre han visto al Dios de Spinoza como un disfraz delgado para una naturaleza ordenada, quizás inspiradora, pero sin sentido e indiferente. Y por qué ahora estamos menos interesados en la lógica de Spinoza que en su tranquilidad.
Nietzsche escribió que había "deificado el Todo y la Vida para encontrar paz y felicidad ante eso". Nietzsche también intentó algo como esto, con su amor fati, el amor al destino, pero con resultados notoriamente menos serenos. Spinoza parece no haber temido nada y no se arrepintió de nada, y vivió una vida de virtud tranquila y ejemplar. En el último día de su vida, antes de su muerte a la edad de 44 años a causa de una enfermedad pulmonar, estaba conversando tranquilamente con sus amigos sobre la filosofía, lo mismo que siempre.
La respuesta de Einstein a un rabino de Nueva York aclara un poco las cosas. El rabino lo envió por cable en 1929 para preguntarle si creía en Dios. Einstein respondió: "Creo en el Dios de Spinoza, que se revela a sí mismo en la armonía ordenada de lo que existe, no en un Dios que se preocupa por el destino y las acciones de los seres humanos".
Está claro lo que NO es el Dios de Spinoza. Él no es el Dios de la Biblia, el Dios personal de la propia tradición judía de Spinoza, o del cristianismo, aquel cuya descripción de trabajo incluye vigilar estrechamente los asuntos humanos e intervenir milagrosamente en ellos.
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Todo está determinado, no por la voluntad de Dios, Él no tiene uno, sino por nuestro ser, con todo lo demás, una parte integral del ser de Dios. Nada pasa por casualidad. Y no hay milagros. Pedirle a Dios uno, pedirle que suspenda la ley natural para nuestro beneficio, es pedirle a Dios que haga tropezar a Dios. Pero una vez que reconocemos este orden inexorable como la única providencia de Dios, llegamos a una aceptación serena del mundo, combinada con una inmunidad virtuosa a sus pequeñas distracciones y trampas, participando así de la verdadera libertad que pertenece a Dios.
¿Misticismo panteísta? ¿Racionalismo determinista frío? Sus lectores han estado discutiendo el punto durante siglos, y todavía están discutiendo. Spinoza dio a conocer por primera vez sus opiniones en el Tractatus Theologico-Politicus, publicado anónimamente en latín en 1670, pero rápidamente se le atribuyó. Mientras estaba en eso, también demolió la afirmación de la Biblia de ser la palabra de Dios, aprovechando sus inconsistencias y anacronismos, redujo la religión al simple imperativo moral de amar a nuestro prójimo (el resto es simplemente superstición organizada) y pidió un La libertad de pensamiento y el fin de toda autoridad eclesiástica sobre la sociedad. El libro era un poco demasiado tolerante pero todavía calvinista de Holanda, donde fue denunciado como blasfemo y peligroso.
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Por supuesto, todavía puede preguntarse si su naturaleza determinista, que no tiene espacio para el libre albedrío, simplemente intercambia una forma de esclavitud por otra. Y es posible que escuche las burlas de Voltaire en Cándido, dirigidas al Leibniz contemporáneo de Spinoza, que también rebota en Spinoza. Si todo proviene de Dios simplemente siendo Dios, entonces todo parece ser lo mejor en el mejor de los mundos posibles, y nuestras calamidades son, por así decirlo, simplemente divinas. Pero es por eso que los lectores secularistas (entre ellos Nadler) siempre han visto al Dios de Spinoza como un disfraz delgado para una naturaleza ordenada, quizás inspiradora, pero sin sentido e indiferente. Y por qué ahora estamos menos interesados en la lógica de Spinoza que en su tranquilidad.
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