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La Escuela de Frankfurt y la Teoría Crítica

La Escuela de Frankfurt y la Teoría Crítica

La Escuela de Frankfurt y la Teoría Crítica

Historia, representantes, trabajos y legado de la denominada Escuela de Frankfurt Una gran parte de la teoría crítica ha sido...
enero 28, 2020
La Escuela de Frankfurt y la Teoría Crítica








Historia, representantes, trabajos y legado de la denominada Escuela de Frankfurt



Una gran parte de la teoría crítica ha sido criticar el arte y la cultura, en particular la cultura del consumidor, la publicidad, los medios de comunicación y otras formas de cultura popular. Algunos de los argumentos en los Dilemas del yo de Giddens, como el yo evaporado y la experiencia mercantilizada, son muy similares a la teoría crítica. De hecho, es en el ámbito de la cultura donde la teoría crítica sigue siendo relevante e innovadora.

El marxismo es una forma de teoría crítica, ya que el marxismo proporciona una crítica del capitalismo y el modernismo. El marxismo de muchos partidos comunistas y sociedades socialistas establecidas generalmente no se considera como una teoría crítica, sino que son teorías marxistas que intentan mostrar las deficiencias de la sociedad e instituciones existentes que se consideran teorías críticas.


Kellner señala: "La teoría crítica ha estado profundamente preocupada por el destino de la modernidad, y ha ofrecido teorías sistemáticas y completas de la trayectoria de la modernidad, combinadas con diagnósticos críticos de algunas de las limitaciones, patologías y efectos destructivos de esta última, al tiempo que proporciona defensas de algunas de sus elementos progresivos"

Fueron teóricos marxistas alemanes como Benjamin, Horkheimer, Adorno, Fromm, Marcuse y, más recientemente, Habermas y Offe, quienes generalmente se identificaron como el establecimiento y el desarrollo de una teoría crítica de la sociedad moderna. Otros, como el marxista húngaro Lukacs y algunos norteamericanos contemporáneos, especialmente Calhoun y Kellner, también se consideran teóricos críticos.


La teoría crítica difiere de los enfoques posmodernos de la teoría social. Los teóricos en la última perspectiva tienden a argumentar que la modernidad ha terminado, o que la modernidad debe ser rechazada en su totalidad. Los posmodernos pueden incluso rechazar la teoría social y la práctica política, mientras que los teóricos críticos tienden a teorizar ampliamente y algunos argumentan que la política puede usarse para perseguir el progreso. Los teóricos críticos generalmente tienden a tener una teoría social integral y general y una idea de progreso y un mundo mejor, incluso si no pueden encontrar formas de llegar allí. Por el contrario, es más probable que un enfoque posmoderno se asocie con el rechazo de la teoría integral y universal.


La Escuela de Frankfurt




La Escuela de Frankfurt fue un grupo de académicos conocidos por desarrollar teoría crítica  y popularizar el método dialéctico de aprendizaje al interrogar las contradicciones de la sociedad. Se asocia más estrechamente con el trabajo de Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Erich Fromm y Herbert Marcuse. No era una escuela, en el sentido físico, sino más bien una escuela de pensamiento asociada con académicos del Instituto de Investigación Social de la Universidad de Frankfurt en Alemania.

Originalmente estaba ubicado en el Instituto de Investigación Social ( Institut für Sozialforschung ), un instituto adjunto de la Universidad Goethe en Frankfurt, Alemania. El Instituto fue fundado en 1923 gracias a una donación de Felix Weil con el objetivo de desarrollar estudios marxistas en Alemania. Después de 1933, los nazis forzaron su cierre, y el Instituto fue trasladado a los Estados Unidos, donde encontró hospitalidad en la Universidad de Columbia en la ciudad de Nueva York.

La influencia académica del método crítico es de gran alcance. Algunos de los temas clave y las preocupaciones filosóficas de la Escuela implican la crítica de la modernidad y la sociedad capitalista, la definición de la emancipación social, así como la detección de las patologías de la sociedad. La teoría crítica proporciona una interpretación específica de la filosofía marxista con respecto a algunas de sus nociones económicas y políticas centrales, como la mercantilización, la reificación, la fetichización y la crítica de la cultura de masas.

Algunas de las figuras más destacadas de la primera generación de teóricos críticos fueron Max Horkheimer (1895-1973), Theodor Adorno (1903-1969), Herbert Marcuse (1898-1979), Walter Benjamin (1892-1940), Friedrich Pollock (1894 -1970), Leo Lowenthal (1900-1993) y Eric Fromm (1900-1980). Desde la década de 1970, una segunda generación comenzó con Jürgen Habermas, quien, entre otros méritos, contribuyó a la apertura de un diálogo entre las llamadas tradiciones continentales y analíticas. Con Habermas, la Escuela de Frankfurt se volvió global, influyendo en enfoques metodológicos en otros contextos y disciplinas académicas europeas. Fue durante esta fase que Richard Bernstein, filósofo y contemporáneo de Habermas.

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La tercera generación de teóricos críticos, por lo tanto, surgió de los estudiantes de investigación de Habermas en los Estados Unidos y en Frankfurt am Main y Starnberg (1971-1982), o de una convergencia espontánea de académicos educados de forma independiente. Por lo tanto, la tercera generación de estudiosos de la teoría crítica consta de dos grupos. El primer grupo abarca un tiempo amplio, negando la posibilidad de establecer límites agudos. Se puede decir que incluye también académicos como Andrew Feenberg, incluso si era un estudiante directo de Marcuse, o personas como Albrecht Wellmer, que se convirtió en asistente de Habermas debido a la muerte prematura de Adorno en 1969. Klaus Offe, Josef Früchtl , Hauke ​​Brunkhorst, Klaus Günther, Axel Honneth, Alessandro Ferrara, Cristina Lafont y Rainer Forst, entre otros, también son miembros de este grupo.


Antecedentes históricos y filosóficos



El padre de Felix Weil, Herman, hizo su fortuna exportando granos de Argentina a Europa. En 1923, Félix decidió usar el dinero de su padre para fundar un instituto específicamente dedicado al estudio de la sociedad alemana a la luz de un enfoque marxista. La idea inicial de un instituto fundado independientemente se concibió para proporcionar estudios sobre el movimiento obrero y los orígenes del antisemitismo, que en ese momento se ignoraban en la vida intelectual y académica alemana.

No mucho después de su creación, el Instituto de Investigación Social fue reconocido formalmente por el Ministerio de Educación como una entidad adscrita a la Universidad Goethe de Frankfurt. Félix no podía imaginar que en la década de 1960 la Universidad Goethe de Frankfurt recibiría el epíteto de "Universidad Karl Marx". El primer director designado oficialmente fue Carl Grünberg (1923-9), un profesor marxista de la Universidad de Viena. Su contribución al Instituto fue la creación de un archivo histórico orientado principalmente al estudio del movimiento obrero (también conocido como el Archivo Grünberg ).

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En 1930, Max Horkheimer sucedió a Grünberg. Mientras continuaba bajo una inspiración marxista, Horkheimer interpretó que la misión del Instituto estaba más dirigida hacia una integración interdisciplinaria de las ciencias sociales. Además, el Archivo Grünberg dejó de publicarse y se lanzó un órgano oficial con un impacto mucho mayor: el Zeitschrift für Sozialforschung . Aunque nunca apoyó oficialmente a ningún partido, el Instituto mantuvo intensos intercambios de investigación con la Unión Soviética.

Fue bajo el liderazgo de Horkheimer que los miembros del Instituto pudieron abordar una amplia variedad de temas económicos, sociales, políticos y estéticos, desde el análisis empírico hasta la teorización filosófica. Las diferentes interpretaciones del marxismo y sus aplicaciones históricas explican algunas de las confrontaciones más difíciles sobre temas económicos dentro del Instituto, como el caso de la crítica de Pollock a la visión estándar de Grossman sobre la pobreza del capitalismo. Esta confrontación particular llevó a Grossman a abandonar el Instituto. La reinterpretación crítica de Pollock de Marx recibió el apoyo también de intelectuales que contribuyeron en gran medida a los desarrollos posteriores de la Escuela como, por ejemplo, en el caso de Leo Lowenthal, Theodor Wiesengrund-Adorno y Erich Fromm. En particular, Con el desarrollo de Fromm de una tendencia psicoanalítica en el Instituto y con una influyente contribución filosófica de Hokheimer, quedó claro cómo, bajo su dirección, el Instituto se enfrentó a un punto de inflexión drástico que caracterizó todos sus esfuerzos futuros. Las siguientes secciones, por lo tanto, presentan brevemente algunos de los principales patrones de investigación introducidos por Fromm y Horkheimer, respectivamente.

Desde el principio, el psicoanálisis en la Escuela de Frankfurt se concibió en términos de una reinterpretación de Freud y Marx. La consideración del psicoanálisis por parte de la Escuela de Frankfurt se debió ciertamente al estímulo de Horkheimer. Fue Fromm, sin embargo, quien logró un avance significativo de la disciplina; su objetivo central era proporcionar, a través de una síntesis del marxismo y el psicoanálisis, "el eslabón perdido entre la superestructura ideológica y la base socioeconómica" (Jay 1966, p. 92). Sin embargo, se produjo un cambio radical a fines de la década de 1930, cuando Adorno se unió a la Escuela y Fromm decidió, por razones independientes, irse. Sin embargo, el interés de la escuela en el psicoanálisis, particularmente en la teoría del instinto de Freud, permaneció inalterado. Esto se manifestó en el artículo de Adorno.Ciencias sociales y tendencias sociológicas en el psicoanálisis (1946), así como en el libro de Marcuse Eros and Civilization (1955). El interés de la escuela en el psicoanálisis coincidió con una marginación del marxismo, un creciente interés en la interrelación entre el psicoanálisis y el cambio social, así como con la visión de Fromm sobre el papel psíquico (o incluso psicótico) de la familia. Este interés se volvió crucial en los estudios empíricos de los años 40 que condujeron, eventualmente, al trabajo en coautoría de Adorno La personalidad autoritaria.(1950) El objetivo de este trabajo fue explorar, sobre la base de investigaciones empíricas que utilizan cuestionarios, para definir un "nuevo tipo antropológico": la personalidad autoritaria (Adorno et. Al. 1950, citado en Jay 1996, p. 239). Se descubrió que dicho personaje tiene rasgos específicos tales como: cumplimiento de los valores convencionales, pensamiento no crítico, así como ausencia de introspectividad.

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Como señaló Jay: “Quizás parte de la confusión sobre esta pregunta fue producto de la ambigüedad terminológica. Como han señalado varios comentaristas, hay una distinción importante que debe establecerse entre autoritarismo y totalitarismo [énfasis agregado]. La Alemania Wilhelminiana y Nazi, por ejemplo, eran fundamentalmente diferentes en sus patrones de obediencia. Lo que la personalidad autoritaria estaba estudiando realmente era el tipo de personaje de una sociedad totalitaria más que autoritaria. Por lo tanto, no debería sorprendernos saber que este nuevo síndrome fue fomentado por una crisis familiar en la que la autoridad paterna tradicional estaba bajo fuego ”(Jay 1996, p. 247). El liderazgo de Horkheimer proporcionó una dirección metodológica muy distinta y una base filosófica para los intereses de investigación del Instituto. Como ejemplo de la aversión de Horkheimer a la llamada Lebensphilosophie(filosofía de la vida), criticó el fetichismo de la subjetividad y la falta de consideración por las condiciones de vida materialistas. Además, argumentando en contra de la filosofía cartesiana y kantiana, Horkheimer, mediante el uso de la mediación dialéctica, intentó unir todas las dicotomías, incluida la división entre conciencia y ser, teoría y práctica, hecho y valor. A diferencia del hegelianismo o el marxismo, la dialéctica equivalía a que Horkheimer no fuera un principio metafísico ni una praxis histórica; no fue pensado como un instrumento metodológico. Por el contrario, la dialéctica de Horkheimer funcionó como el campo de batalla para superar categorizaciones demasiado rígidas y dicotomías y oposiciones inútiles. Se originó a partir de las críticas de Horkheimer a la dicotomía del marxismo ortodoxo entre las estructuras productivas y la superestructura ideológica,

En 1933, debido a la toma de posesión nazi, el Instituto fue transferido temporalmente, primero a Ginebra y luego en 1935 a la Universidad de Columbia, Nueva York. Dos años más tarde, Horkheimer publicó el manifiesto ideológico de la Escuela en su Teoría Tradicional y Crítica ([1937] 1976) donde volvió a abordar algunos de los temas introducidos anteriormente sobre el giro práctico y crítico de la teoría. En 1938, Adorno se unió al Instituto después de pasar un tiempo como estudiante avanzado en Merton College, Oxford. Fue invitado por Horkheimer para unirse al Proyecto de Investigación de Radio Princeton. Poco a poco, Adorno asumió un destacado liderazgo intelectual en la Escuela y esto llevó a la coautoría, con Horkheimer, de uno de los hitos de la Escuela, la publicación de Dialéctica de la Ilustración.en 1947. Durante la época de la captura nazi de Alemania, el Instituto siguió siendo la única publicación de voz gratuita en idioma alemán. Sin embargo, la reacción negativa de esta elección fue un aislamiento prolongado de la vida académica estadounidense y el debate intelectual, una situación descrita por Adorno con la expresión icónica "mensaje en la botella" para referirse a la falta de una audiencia pública estadounidense. Según Wiggershaus: “La desorientación del Instituto a fines de la década de 1930 hizo que los actos de equilibrio que siempre había tenido que realizar, por ejemplo en relación con su entorno académico, fueran aún más difíciles. Los seminarios eran prácticamente grupos de discusión para los asociados del Instituto, y los estudiantes estadounidenses rara vez participaban en ellos ”(1995, p. 251).

En 1941, Horkheimer se mudó a Pacific Palisades, cerca de Los Ángeles. Se construyó un bungalow cerca de otros intelectuales alemanes, entre los que se encontraban Bertold Brecht y Thomas Mann, así como con otras personas interesadas en trabajar para la industria del cine (Wiggershaus 1995, p. 292). Otros compañeros como Marcuse, Pollock y Adorno lo siguieron en breve, mientras que algunos se quedaron en Nueva York. Solo Benjamin se negó a abandonar Europa y en 1940, mientras intentaba cruzar la frontera entre Francia y España en Port Bou, se suicidó. Algunos meses después, Arendt también cruzó la misma frontera, pasando el último escrito de Adorno a Benjamin: Tesis sobre la filosofía de la historia .

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La división de la escuela en dos locales diferentes, Nueva York y California, fue paralela al desarrollo de dos programas de investigación autónomos liderados, por un lado, por Pollock y, por otro lado, por Horkheimer y Adorno. Pollock dirigió su investigación para estudiar el antisemitismo. Esta línea de investigación culminó en una conferencia internacional organizada en 1944, así como en un trabajo de cuatro volúmenes titulado Estudios en antisemitismo ; Horkheimer y Adorno, en cambio, desarrollaron estudios sobre la reinterpretación de la noción hegeliana de dialéctica y se dedicaron al estudio de las tendencias antisemitas. La publicación más relevante a este respecto por los dos fue La personalidad autoritaria o Estudios en prejuicio. Después de este período, solo unos pocos seguidores devotos se mantuvieron fieles al proyecto de la Escuela. Estos incluyeron al mismo Horkheimer, Pollock, Adorno, Lowenthal y Weil. En 1946, sin embargo, el Instituto fue invitado oficialmente a unirse a la Universidad Goethe de Frankfurt.

Al regresar a Alemania Occidental, Horkheimer presentó su discurso inaugural para la reapertura del instituto el 14 de noviembre de 1951. Una semana después, inauguró el año académico como nuevo Rector de la Universidad. Sin embargo, lo que una vez fue una comunidad intelectual viva se convirtió pronto en un pequeño equipo de personas muy ocupadas. Horkheimer estaba involucrado en la administración de la universidad, mientras que Adorno estaba constantemente ocupado con diferentes proyectos y tareas docentes. Además, para mantener la ciudadanía estadounidense, Adorno tuvo que regresar a California donde se ganaba la vida realizando análisis de investigación cualitativos. Horkheimer, en cambio, intentó atraer a su ex asistente Marcuse cuando surgió la oportunidad para un sucesor de la silla de Gadamer en Frankfurt, pero ni esta iniciativa ni otras ocasiones tuvieron éxito. Marcuse permaneció en los Estados Unidos y se le ofreció un puesto completo en la Universidad de Brandeis. Adorno regresó a Alemania en agosto de 1953 y pronto se involucró nuevamente en la investigación empírica, combinando métodos cuantitativos y cualitativos en el análisis de las relaciones laborales para la Compañía Mannesmann. En 1955, asumió el cargo de Horkheimer como director del Instituto de Investigación Social, y el 1 de julio de 1957 fue nombrado profesor titular de filosofía y sociología. Aunque influye mucho en la filosofía, la contribución más innovadora de Adorno se considera unánimemente en el campo de la teoría y la estética de la música. Algunos de sus trabajos importantes en esta área incluyen combinando métodos cuantitativos y cualitativos en el análisis de las relaciones laborales para la empresa Mannesmann. En 1955, asumió el cargo de Horkheimer como director del Instituto de Investigación Social, y el 1 de julio de 1957 fue nombrado profesor titular de filosofía y sociología. Aunque influye mucho en la filosofía, la contribución más innovadora de Adorno se considera unánimemente en el campo de la teoría y la estética de la música. Algunos de sus trabajos importantes en esta área incluyen combinando métodos cuantitativos y cualitativos en el análisis de las relaciones laborales para la empresa Mannesmann. En 1955, asumió el cargo de Horkheimer como director del Instituto de Investigación Social, y el 1 de julio de 1957 fue nombrado profesor titular de filosofía y sociología. Aunque influye mucho en la filosofía, la contribución más innovadora de Adorno se considera unánimemente en el campo de la teoría y la estética de la música. Algunos de sus trabajos importantes en esta área incluyen La contribución más innovadora de Adorno se cree por unanimidad en el campo de la teoría y la estética de la música. Algunos de sus trabajos importantes en esta área incluyen La contribución más innovadora de Adorno se cree por unanimidad en el campo de la teoría y la estética de la música. Algunos de sus trabajos importantes en esta área incluyenFilosofía de la música moderna (1949) y más tarde Vers une Musique Informelle . En 1956, Horkheimer se retiró justo cuando aparecían varias publicaciones importantes, como Eros and Civilization de Marcuse y la colección de ensayos Sociologica . Estos eventos marcaron la precisa fase intelectual de madurez alcanzada en ese momento por la Escuela de Frankfurt.

Los años sesenta, que vieron famosas protestas estudiantiles en toda Europa, también vieron la publicación del trabajo fundamental de Adorno, Negative Dialectics (1966). Este estudio, aunque lejos de ser materialismo o metafísica, mantuvo conexiones importantes con una noción de dialéctica "abierta y no sistémica". Apareció solo unos años más tarde que One-Dimensional Man (1964), donde Marcuse introdujo la noción de "dictadura educativa", una estrategia destinada al avance de las condiciones materiales encaminadas a la realización de una noción más elevada del bien. Mientras Marcuse, aparentemente, patrocinó los trastornos estudiantiles, Adorno mantuvo un perfil mucho más moderado y escéptico.

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En 1956, Habermas se unió al Instituto como asistente de Adorno. Pronto estuvo involucrado en un estudio empírico titulado Estudiantes y política . Sin embargo, el texto fue rechazado por Horkheimer y no salió, como debería haberlo hecho, en la serie de las Contribuciones de Frankfurt a la sociología . Solo más tarde, en 1961, apareció en la serie Textos sociológicos (ver Wiggershaus 1995, p. 555). La aversión de Horkheimer hacia Habermas fue aún más evidente cuando se negó a supervisar su Habilitación . Habermas obtuvo su Habilitación bajo la supervisión de Abendroth en Marburg, donde abordó el tema de la formación burguesa de la esfera pública. Este estudio fue publicado por Habermas en 1962 bajo el título de La transformación estructural de la esfera pública , justo antes de entregar su habilitación . Con el apoyo de Gadamer, fue nombrado profesor en Heidelberg. Además de sus logros, tanto académicos como activistas, el joven Habermas contribuyó a la construcción de una autoconciencia crítica de los grupos de estudiantes socialistas de todo el país (el llamado SDS, Sozialistischer Deutscher Studentenbund) Fue en este contexto que Habermas reaccionó al extremismo de Rudi Dutschke, el líder radical de la asociación de estudiantes que lo criticó por defender una visión emancipadora no efectiva. Fue principalmente contra las posiciones de Dutschke que Habermas, durante una asamblea pública, etiquetó tales posiciones con el epítome del "fascismo de izquierda". Cuán representativa fue esta expresión de los puntos de vista de Habermas sobre las protestas estudiantiles ha sido a menudo motivo de controversia.

Las discusiones sobre la noción de emancipación habían estado en el centro del debate político de la Escuela de Frankfurt desde el principio. El concepto de emancipación ( Befreiung en alemán) cubre de hecho un amplio espectro semántico. Literalmente significa "liberación de". La noción abarca, por lo tanto, desde un sentido relacionado con la transformación de la acción para incluir también la acción revolucionaria.

Después de su nominación en 1971 como director del Instituto Max Planck para la Investigación de las Condiciones de Vida en el Mundo Científico-Técnico en Starnberg, Habermas salió de Frankfurt. Regresó allí solo en 1981 después de haber completado La teoría de la acción comunicativa . Esta década fue crucial para la definición de los objetivos de investigación de la Escuela. En The Theory of Communicative Action (1984b [1981]), Habermas proporcionó un modelo para las complejidades sociales y la coordinación de la acción basado en la interpretación original de los teóricos sociales clásicos, así como en la filosofía de los Actos de discurso de Searleteoría. Dentro de este trabajo, también se hizo evidente cómo la gran cantidad de análisis empíricos realizados por el equipo de investigación de Habermas sobre temas relacionados con las patologías de la sociedad, el desarrollo moral, etc., se elevó a un modelo funcionalista de la sociedad orientado a un propósito emancipatorio. La suposición era que el lenguaje mismo incrustaba una fuerza normativa capaz de realizar la coordinación de la acción dentro de la sociedad. A este respecto, Habermas los definió como las "presuposiciones pragmáticas inevitables del entendimiento mutuo". La acción social cuya función de coordinación se basa en las mismas presuposiciones pragmáticas se consideró conectada a un discurso de justificación basado en la satisfacción de demandas específicas de validez.

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Habermas describió la teoría del discurso como basándose en tres tipos de afirmaciones de validez planteadas por la acción comunicativa. Afirmó que era solo cuando las condiciones de verdad, rectitud y sinceridad eran planteadas por los actos de habla que se podía obtener la coordinación social. Como se observó en las secciones iniciales, a diferencia de la primera generación de intelectuales de la Escuela de Frankfurt, Habermas contribuyó en gran medida a salvar las tradiciones continentales y analíticas, integrando aspectos pertenecientes al pragmatismo, la antropología y la semiótica estadounidense con el marxismo y la teoría social crítica.

Justo un año antes de la jubilación de Habermas en 1994, Honneth asumió la dirección del Institut für Sozialforschung . Esto inauguró una nueva fase de investigación en Teoría Crítica. Honneth, de hecho, revisitó la noción hegeliana de reconocimiento ( Anerkennung ) en términos de un nuevo paradigma prolífico en la investigación social y política. Honneth comenzó su colaboración con Habermas en 1984, cuando fue contratado como profesor asistente. Después de un período de citas académicas en Berlín y Konstanz, en 1996 asumió la presidencia de Habermas en Frankfurt.

El principio central de Honneth, la lucha por el reconocimiento, representa un leitmotiv en su investigación y preeminentemente en uno de sus libros más importantes, The Struggle for Recognition: The Moral Grammar of Social Conflicts ([1986]). Este trabajo representa una expansión madura de lo que fue parcialmente abordado en su disertación, un trabajo publicado bajo el título de Crítica del poder: etapas de reflexión de una teoría social crítica.(1991 [1985]). Uno de los temas centrales abordados por Honneth consistió en la afirmación de que, contrariamente a lo que enfatizó inicialmente la Teoría Crítica, debería haberse prestado más atención a la noción de conflicto en la sociedad y entre los grupos sociales. El conflicto representa el movimiento interno del avance histórico y la emancipación humana, por lo que cae dentro del tema central de la teoría social crítica. La llamada "lucha por el reconocimiento" es lo que mejor caracteriza la lucha por la emancipación de los grupos sociales. Esta lucha representa una experiencia negativa subjetiva de dominación, una forma de dominación asociada a los reconocimientos erróneos. Llegar a un acuerdo con las negaciones de las formas subjetivas de autorrealización significa ser capaz de transformar la realidad social. 

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Honneth inauguró una nueva fase de investigación en Teoría Crítica. De hecho, su giro comunitario ha sido paralelo al trabajo de algunos de sus colegas eruditos. Brunkhorst, por ejemplo, en su Solidaridad: de la amistad cívica a una comunidad legal global (2005 [2002]), examina una línea de pensamiento que surgió de la Revolución francesa de 1789 hasta los tiempos contemporáneos: la noción de fraternidad. Mediante el uso de la reconstrucción conceptual histórica y la especulación normativa, Brunkhorst presentó las patologías del mundo globalizado contemporáneo y la función que desempeñaría la solidaridad.


La confrontación con el debate estadounidense, iniciada sistemáticamente por el trabajo de Habermas, pronto se convirtió en un tema obsoleto en la tercera generación de teóricos críticos, no solo porque el grupo era verdaderamente internacional, fusionando académicos europeos y estadounidenses. El trabajo de Forst atestigua, de hecho, la síntesis entre el rigor metodológico analítico y los temas clásicos de la Escuela de Frankfurt. Gracias a la apertura intelectual de Habermas, la tercera generación de teóricos críticos entabló un diálogo con filósofos franceses postmodernos como Derrida, Baudrillard, Lyotard, etc., que según Foucault son los intérpretes legítimos de algunos aspectos centrales de la Escuela de Frankfurt.

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