"¿Cómo podría esta lectura de la filosofía permitirnos comprender mejor nuestro mundo tecnológico? ¿Cómo podríamos entender, por ejemplo, la relación entre automatización y autonomía —una pregunta que ahora nos vemos obligados a responder respecto al impacto de la inteligencia artificial?"
Entrevista a Yuk Hui sobre la relación íntima entre filosofía y tecnología, su pensamiento cosmotécnico y los desafíos de la IA.
En septiembre de 2023, la ESPhil dio la bienvenida al nuevo titular de la Cátedra de Condiciones Humanas: el reconocido académico Yuk Hui. El profesor Hui ha estado trabajando en las diversas cuestiones filosóficas relacionadas con la tecnología desde que, a principios de los años 2000, se topó con una crítica fenomenológica de la inteligencia artificial. El 15 de febrero marcó el inicio de su serie de conferencias sobre filosofía de la tecnología. Con motivo de este evento, hablamos con el profesor Hui sobre su investigación, su docencia y su adaptación a los Países Bajos.
Hui ha recibido impresionantes reconocimientos internacionales; Il Manifesto, un prestigioso periódico italiano, lo describe como "uno de los filósofos de la tecnología contemporáneos más interesantes", mientras que El Mundo lo llama "una nueva superestrella del pensamiento". Hui resta importancia a estos elogios, admitiendo que se siente algo incómodo con tales descripciones. Sin embargo, considera alentador que su trabajo haya llegado al público y que su investigación pueda inspirar a otros académicos con intereses similares.
Tras estudiar Ingeniería Informática en la Universidad de Hong Kong, Hui completó su tesis doctoral bajo la dirección del prolífico filósofo francés Bernard Stiegler en Goldsmiths College, Londres. Obtuvo su habilitación en filosofía de la tecnología en la Universidad Leuphana de Alemania en 2020. Hui es autor de varias monografías, como On the Existence of Digital Objects (2016), The Question Concerning Technology in China: An Essay in Cosmotechnics (2016), Recursivity and Contingency (2019) y Art and Cosmotechnics (2021), todas ellas traducidas al alemán, francés, japonés y otros idiomas. Su próximo libro, Machine and Sovereignty (2024), será publicado este año por la University of Minnesota Press.
El trabajo de Hui desafía una descripción exhaustiva en pocas palabras, pero ha sido aclamado por fomentar un discurso que une la filosofía europea y china, el arte, la tecnología y la teoría de los medios, extendiendo su influencia más allá de los círculos académicos. Su pensamiento sigue de cerca las tendencias y dinámicas predominantes de nuestra era. En este contexto, las cuestiones tecnológicas y de universalidad se imponen a todos los habitantes de la Tierra, dada la creciente vulnerabilidad ambiental y el alcance expansivo de la globalización tecnológica.
Hui ocupa la cátedra del programa de investigación Human Conditions en la Escuela de Filosofía de Erasmus, establecida tras la salida de Jos de Mul como profesor de Antropología Filosófica el año pasado. Human Conditions, supervisado por el profesor Hui, aborda cuestiones relacionadas con las crisis sociales y ecológicas, así como con la creciente complejidad tecnológica de nuestro mundo vital. Estas cuestiones exigen una reflexión constante sobre quiénes somos como seres humanos. Gracias a su formación filosófica y académica, Hui está bien preparado para enfrentar los diversos desafíos que conlleva dirigir este programa de investigación.
Su investigación se centra en la intersección entre filosofía, tecnología y cultura. ¿Qué le atrae de estos temas?
"Originalmente, me formé como informático. Durante mis estudios, me interesé por la inteligencia artificial y el aprendizaje automático. Entonces, descubrí el trabajo de Hubert Dreyfus, quien en los años 60 y 70 desarrolló una fuerte crítica fenomenológica a la IA. Escribió un informe crítico contra el laboratorio de IA del MIT, afirmando que sus científicos entendían la inteligencia de manera cartesiana y, por tanto, solo podían producir una IA cartesiana. Con esto quería decir que la IA se basaba mucho en la objetivación de la realidad mediante la lógica simbólica. Dreyfus pensaba que esto llevaría a un callejón sin salida en el desarrollo de la IA."
"En contraste con la IA cartesiana, propuso lo que llamó IA heideggeriana, siguiendo la crítica de Heidegger a Descartes en Ser y Tiempo. En este libro, Heidegger expone la visión cartesiana entre sujeto y objeto que se manifiesta en lo que llama 'ante-los-ojos' (Vorhanden) en contraposición a 'a-la-mano' (Zuhanden). Zuhanden está más situado y encarnado que Vorhanden; existe una relación más íntima entre el Dasein y el mundo, que no puede explicarse mediante una mera descripción objetiva de los objetos encontrados. Una IA heideggeriana suena algo extraño, algo que el propio Heidegger rechazaría inmediatamente. Aun así, disfruté mucho este debate porque abrió un nuevo horizonte para pensar sobre la cognición, la encarnación, etc. Esta fue una de las razones por las que me adentré en la filosofía y estudié filosofía, especialmente fenomenología."
"Y luego conocí el trabajo de Bernard Stiegler", continúa Hui, "quien más tarde se convertiría en mi profesor y director de tesis. Al igual que Bernard, creo que en realidad no trabajamos en filosofía de la tecnología en el sentido estricto como se entiende hoy, porque pienso que filosofía y tecnología tienen una relación muy íntima. Lo que Stiegler y Derrida, entre otros, han demostrado es que la cuestión de la tecnología fue reprimida —en sentido freudiano— en y por la historia de la filosofía. Si fue reprimida, sin embargo, eso significa que siempre estuvo ahí desde el principio. Así podemos entender la centralidad de la tecnología en la filosofía occidental en la cuestión de la anamnesis en la obra de Platón, por ejemplo, en Menón o Fedro. En este sentido, la cuestión del logos debería formularse mejor como la del tecno-logos."
"Entonces, uno podría preguntarse, ¿cómo podría esta lectura de la filosofía permitirnos comprender mejor nuestro mundo tecnológico? ¿Cómo podríamos entender, por ejemplo, la relación entre automatización y autonomía —una pregunta que ahora nos vemos obligados a responder respecto al impacto de la inteligencia artificial? ¿Cómo practicamos la filosofía, si uno tiende a seguir lo que afirma Heidegger: que la cibernética marca el fin de la filosofía y metafísica occidentales? ¿Y cómo podría tal comprensión dar nueva vitalidad a la filosofía y permitir a filósofos y académicos de las artes y humanidades responder a desafíos relacionados —entre otros— con el desarrollo de la inteligencia artificial, el transhumanismo, los conflictos geopolíticos y las crisis ecológicas? Estas han sido las preguntas que me han ocupado, y sin duda, a muchos otros."
¿En qué ha estado trabajando en los últimos meses?
"He estado preparando mi curso en el plan de estudios de licenciatura, Pensamiento Contemporáneo sobre Tecnología. Es un título genérico. Mi idea para el curso es que, con suerte, pueda tanto introducir pensamientos sobre tecnología a los estudiantes, como pensar junto con ellos desde diferentes perspectivas, año tras año. Este año dedicamos nuestra atención al trabajo de Gilbert Simondon; el próximo año el curso puede presentar otro tema particular, por ejemplo la cuestión de la inteligencia artificial, y así sucesivamente. En términos de investigación, he editado un libro titulado Cibernética para el siglo XXI Vol.1 Reconstrucción epistemológica; y estoy terminando dos monografías, una llamada Post-Europa, concepto desarrollado por el fenomenólogo Jan Patočka, y otra mucho más grande llamada Máquina y Soberanía —para un pensamiento planetario."
¿Podría elaborar un poco sobre Máquina y Soberanía?
"Es el tercer volumen de una trilogía, siendo el primer libro Recursividad y Contingencia y luego Arte y Cosmotécnicas. Los tres volúmenes articulan la centralidad del concepto de lo orgánico desde la filosofía moderna temprana, respectivamente, epistemología, estética y pensamiento político. En parte, este tercer volumen trata sobre el impasse político y ecológico global que enfrentamos ahora, especialmente desde la pandemia. La competencia tecnológica y económica entre estados-nación está empeorando cada vez más. Al mismo tiempo, experimentamos el calentamiento global y otras crisis ecológicas. Estas competencias no resolverán nuestros problemas, solo empeorarán la situación porque la competencia solo significa explotación de recursos, así como exageración de la productividad. Así que aunque hay algunas políticas para reducir emisiones de carbono, las competencias continúan intensificándose; realmente no hay un camino, no un futuro, que nos esté prometido."
"El libro trata sobre lo que llamo diplomacia epistemológica, basada en una exposición del concepto de epistemología política —un concepto que subyace a las formas políticas. El libro también dialoga y critica simultáneamente el estado orgánico de Hegel y el Großraum de Schmitt. Intento trabajar en el pensamiento político a través de la lente de la epistemología política y sus correspondientes formas políticas para pensar qué podría ser posible para el futuro. Un solo éxodo no es posible, pero podría haber diferentes formas de ver el problema, que nos permitan alejarnos del actual impasse."
"Mi expectativa para mi cátedra en la Universidad Erasmus sería no solo resolver un problema europeo particular relacionado con la filosofía occidental, sino desarrollar una forma para que pensemos sobre la condición planetaria en la que nos encontramos ahora. Por lo tanto, mi principal interés es realmente desarrollar una comunidad de investigación para profundizar esta indagación."
¿Qué le parece los Países Bajos hasta ahora?
"En la facultad, todos son muy amables y solidarios. Y cuando llegué a Rotterdam en septiembre, inmediatamente compré una bicicleta. Hace la vida más fácil porque las ciclovías están muy desarrolladas en Rotterdam. Compré mi bicicleta en el campus. El señor de la tienda de bicicletas me convenció de que debería comprársela a él. De hecho, compré dos. Una para mi pareja también. En verano, fuimos a pasear en bicicleta para ver la ciudad, la universidad y el Kralingse Plas. Y visité algunos museos, como Het Nieuwe Instituut. Fue una buena forma de descubrir Rotterdam."
La visita de Hui al HNI no fue coincidencia, ya que está estableciendo una colaboración entre ESPhil y el museo en forma de un coloquio de facultad. Vale la pena mencionar que un punto focal metodológico de su programa de investigación Human Conditions es apuntar a "modos alternativos de imaginación" para resolver los problemas que aborda el programa y, de esta manera, llegar al público para encontrar nuevas formas de lidiar con esos problemas. Una forma explícita de encontrar el alcance y conexión deseados es la promoción de prácticas performativas entre arte y filosofía.
"Van a albergar mi charla, e invitamos a Antoinette Rouvroy, filósofa y experta legal que trabaja en tecnología digital, ya que hay mucha preocupación del público sobre temas relacionados con la IA. Será bueno abrirlo al público, ya que las personas pueden beneficiarse de la perspectiva filosófica que tenemos sobre las cosas. El coloquio está programado para el 6 de mayo de este año."
Por último, ¿qué hace por diversión, fuera del ámbito académico?
"Me gusta viajar y hacer deportes como andar en bicicleta, y especialmente nadar. También solía aprender guitarra. Y me gusta escuchar música clásica y jazz, especialmente Django Reinhardt, que es un gran guitarrista con música maravillosa. Perdió dos dedos de su mano izquierda, así que como guitarrista, piensas que estás perdido. Pero luego se convirtió en un guitarrista aún mejor al hacer de este accidente algo necesario. Por esto, es una figura filosófica para mí, o quizás mejor dicho: un héroe trágico en el sentido griego clásico.
