"Spinoza, más que cualquier otro filósofo moderno, escribe siempre con un fuerte sentido de la importancia de la filosofía en la conducta de la vida y con una firme creencia en el poder de la razón para mejorar la conducta de los hombres y purificar sus deseos." Bertrand Russell
Reseña del filósofo, matemático, lógico y escritor británico, ganador del Premio Nobel de Literatura, Bertrand Russell sobre el libro Ética, demostrada en orden geométrico. Por Benedictus de Spinoza. Traducido por W. Hale White y Amelia Hutchison Stirling. 4.ª ed. Londres, Nueva York y Toronto; Oxford University Press, 1910
Por: Bertrand Russell
La obra del divulgador, aunque a veces despreciada por los estudiosos profesionales, es una obra muy útil y necesaria, y en pocos casos más útil o más necesaria que en el caso de Spinoza.
Pues, aunque Spinoza es a menudo tan difícil que incluso los mejores filósofos no pueden estar seguros de haberlo entendido, la esencia de su doctrina puede resultar interesante y provechosa para muchos que no pueden dedicarse a la metafísica. Aunque la tarea de interpretación ha sido admirablemente realizada para el lector técnico por el señor Joachim, y para un público más amplio por sir Frederick Pollock, debe haber muchos que agradecerán la oportunidad de leer la propia Ética, sin tener que leer el latín de Spinoza. La traducción, aunque no está totalmente libre de errores, parece en general precisa y cuidadosa. Tal vez sea una lástima que los traductores hayan elegido la palabra inventada “afecto” para traducir affectus en lugar de la palabra “emoción”, que es la que utilizan sir Frederick Pollock y el señor Joachim. Pero su elección tiene, al menos, el mérito de evitar asociaciones engañosas y de hacer que el lector se dé cuenta de que el significado de Spinoza no puede ser traducido con precisión por ninguna palabra existente en su significado común. Hay un prólogo útil, que da los hechos principales de la vida de Spinoza, junto con una descripción de sus otras obras, de sus relaciones con otros filósofos y de su influencia en escritores posteriores. En este prefacio, el Sr. Hale White enfatiza correctamente, lo que a veces se pierde de vista, que el propósito de Spinoza, como indica su título, era ético y que solo introdujo la metafísica en la medida en que parecía esencial para su doctrina ética. También hay una cuidadosa comparación de la Ética con el Breve tratado sobre Dios , el hombre y el bienestar del hombre , una especie de primer borrador de la Ética , que no fue descubierto e impreso hasta 1862, y ni siquiera se supo de su existencia hasta que se encontró un resumen de él en 1851 adjunto a un manuscrito de la vida de Spinoza por su amigo Colerus.
El lector que no reciba ayuda y abra la Ética con indiferencia puede llegar a confundirse por completo en cuanto al propósito de Spinoza. En el primer libro sólo encontrará panteísmo; en el segundo, fisiología anticuada, con una sugerencia de materialismo; en el tercero, se sentirá tentado a considerar a Spinoza como un La Rochefoucauld pedante, que conserva el cinismo sin el ingenio. Sólo en los libros cuarto y quinto resulta evidente el propósito de Spinoza, pero es poco probable que el lector casual persevere hasta llegar a ellos.
Spinoza, más que cualquier otro filósofo moderno, escribe siempre con un fuerte sentido de la importancia de la filosofía en la conducta de la vida y con una firme creencia en el poder de la razón para mejorar la conducta de los hombres y purificar sus deseos. Como muchos hombres de gran independencia de espíritu, siente la necesidad de algo lo suficientemente grande como para justificar su sometimiento a su autoridad. Como todos los que contemplan la vida humana sin compartir sus pasiones más bajas, se siente oprimido por la lucha interminable producida por objetivos conflictivos y ambiciones desenfrenadas. Creyendo, como lo hace, que la autoconservación es la esencia misma de todo lo que existe, no ve fin a la lucha excepto persuadiendo a los hombres a elegir como fines cosas que todos puedan disfrutar en común. El desprecio y la condena moral se interponen en el camino de la tolerancia; por lo tanto, se propone demostrar que lo que los hombres hacen lo hacen por una necesidad de su naturaleza. Tan bien se podría condenar a un triángulo por no haber hecho el esfuerzo de aumentar sus ángulos más allá de dos rectos como condenar a los hombres por ser lo que su naturaleza los hace. Su teoría de las emociones, en la que, mediante su método geométrico, demuestra que los hombres deben actuar de maneras que es común condenar, contiene mucha psicología admirable; pero no fue esto lo que le hizo valorar su teoría: lo que valoró fue la conclusión de que la condena moral es tonta. Es en parte por esta razón que Spinoza arremete contra el libre albedrío y encuentra placer en demostrar la necesidad de todo. Pero hay también otra razón: lo que es transitorio, aunque puede ser tolerado, no puede ser adorado; pero la prueba de su necesidad lo conecta con la naturaleza divina y, por lo tanto, elimina su compasión. Para cierto tipo de mente hay algo sublime en la necesidad: parece que en el conocimiento de lo que es necesario nos ponemos en armonía con lo que es más grande en el universo. Esto constituye, para quienes lo sienten, una gran parte del valor de la demostración matemática; incluso el método geométrico de Spinoza, que ha sido condenado casi universalmente, será considerado apropiado por quienes conocen el "amor intelectual de Dios".
«Quien ama a Dios», dice Spinoza, «no puede esforzarse por conseguir que Dios le ame a cambio». Goethe, en un pasaje de su sentimentalismo característico, cita erróneamente esta proposición al destacarla para elogiándola especialmente; la cita como: «Quien ama a Dios verdaderamente no debe esperar que Dios le ame a cambio», y la considera como un ejemplo de «Entsagen sollst du, sollst entsagen». Si Goethe hubiera entendido la religión de Spinoza, no habría cometido este error. Spinoza, aquí y en otras partes, no está inculcando la resignación; él mismo amaba lo que juzgaba mejor y vivía, hasta donde se puede descubrir, sin esfuerzo de la manera que consideraba conforme a la razón. Parece haber habido en él, lo que su filosofía pretendía producir en los demás, una ausencia de malos deseos; Por eso, su naturaleza es armoniosa y gentil, libre de la crueldad del ascetismo, del monacato del claustro o de la mojigatería moralista de las alabanzas de Goethe. “Quien se entiende a sí mismo y a sus emociones con claridad y distinción”, dice Spinoza, “ama a Dios, y lo ama tanto mejor cuanto mejor se entiende a sí mismo y a sus emociones”. Es por medio del amor a Dios que nos liberamos de la esclavitud de las pasiones y que nuestras mentes se vuelven en cierto grado eternas. “Dios se ama a sí mismo con un amor intelectual infinito”, y “el amor intelectual de la mente hacia Dios es el mismo amor con el que Él se ama a sí mismo”. Por lo tanto, aunque la inmortalidad en el sentido ordinario es un error, la mente es, no obstante, eterna en la medida en que consiste en el amor intelectual a Dios. Presentar una filosofía de este tipo como una filosofía de renuncia es, sin duda, pasar por alto toda la alegría mística que se pretende producir y no entender la reconciliación del individuo con el todo, que es el propósito de tantos argumentos elaborados.
Las opiniones éticas de Spinoza están inextricablemente entrelazadas con su metafísica, y puede dudarse de que su metafísica sea tan buena como suponen los seguidores de Hegel. Pero la actitud general hacia la vida y el mundo que inculca no depende para su validez de un sistema metafísico. Cree que todos los males humanos se pueden curar mediante el conocimiento y la comprensión; que sólo la ignorancia de lo que es mejor hace que los hombres piensen que sus intereses son conflictivos, ya que el bien supremo es el conocimiento, que puede ser compartido por todos. Pero el conocimiento, tal como él lo concibe, no es un simple conocimiento tal como llega a la mayoría de las personas; es "amor intelectual", algo teñido de emoción de principio a fin. Esta concepción es la clave de todas sus valoraciones.
“El conocimiento”, dice, “es la causa del amor, de modo que cuando aprendemos a conocer a Dios de esta manera, necesariamente debemos unirnos a Él, porque Él no puede ser conocido, ni puede revelarse sino como aquello que es supremamente glorioso y bueno”.
Y debido al panteísmo de Spinoza, el amor a Dios, para él, incluía el amor a la humanidad. El amor a la humanidad es un trasfondo de todos sus pensamientos y evita la frialdad que su intelectualismo podría generar de otro modo. Fue mediante la unión del amor a la verdad y el amor a la humanidad, combinados con una completa ausencia de egoísmo, como alcanzó una nobleza, tanto en la vida como en la especulación, que no ha sido igualada por sus predecesores o sucesores en el ámbito de la filosofía.
* Bertrand Russell, “Spinoza”, The Nation (Londres), 8 (12 de noviembre de 1910), 278,280 Reseña de Ética , de Benedictus de Spinoza. Trad. W. Hale White y Amelia Hutchinson Stirling. 4.ª ed. (Londres: Oxford University Press, 1910) La primera edición de esta traducción de la Ética de Spinoza se publicó en 1883.