"No creo en esta idea de que en la nueva era liberal de hoy, las grandes corporaciones, fuera del control del estado, son la amenaza. La realidad es un nuevo vínculo entre el aparato estatal y la economía y las grandes corporaciones." Slavoj Zizek.
Entrevista a Slavoj Žižek realizada por Leonardo Caffo y publicada originalmente en la revista italiana Sette , el suplemento semanal del diario Corriere della Sera.
Slavoj Žižek es uno de los pocos filósofos vivos cuyas ideas han sido traducidas a más de sesenta idiomas. Su pensamiento sigue siendo decisivamente importante para la filosofía contemporánea, trayendo consigo implicaciones que se extienden a lo largo y ancho del arte, la literatura, la ciencia y la política. Su fama mundial está respaldada por la longevidad de décadas de investigación.
En su relectura de Marx, Freud, Hegel y Lacan, Žižek ha creado una colección monumental de obras. Se han publicado películas, obras musicales y documentales que, junto a su pensamiento, intentan delinear y esbozar lo que significa ser humano hoy, los mayores desafíos que se presentan en un futuro no muy lejano, cómo cuestionar el capital sin destruir el capitalismo. , o, como en su último libro Hegel in a Wired Brain [versión italiana: Hegel e il cervello postumano (Ponte alle Grazie)], la cuestión de qué sucede en el caso de la Singularidad humana, el momento en que (potencialmente) nuestros cerebros se vuelven interconectados digitalmente.
Leonardo Caffo [LC]: En su opinión, ¿qué tan saludable es la filosofía contemporánea y en qué estado se encuentra?
Slavoj ŽižeK [SZ]: Digamos que la filosofía se debate entre dos versiones muy clásicas del “fin de la filosofía”. Una, siendo la más obvia, es la que tiende a resolver sus mayores cuestiones de significado con una especie de cientificismo extremo: las ciencias cognitivas, las neurofilosofías y una mecánica cuántica que ni siquiera se comprende del todo pero que se utiliza para resolver todos los dilemas. del espíritu. Y luego, por otro lado, encontramos un historicismo que tiende a secularizar todas las cuestiones conceptuales. En parte, la insalubridad de la filosofía también está relacionada con tontas luchas internas en el mundo académico, la división falsa y sin sentido entre filosofía continental y filosofía analítica (cuando en realidad sólo hay filosofía buena o mala), y una dificultad más amplia para hacer que la gente vea cómo las preguntas más importantes de la filosofía de significado, cuestiones de sentido, son cruciales si queremos comprender las gigantescas transformaciones de época que ya están en marcha: epidemias, cambio climático y terremotos políticos y económicos. Es un momento paradójicamente interesante para la filosofía. Siempre se ha dicho “el fin de la filosofía” y, sin embargo, es precisamente hoy cuando deberíamos ser mucho más capaces de señalar los nudos filosóficos que se entrelazan de manera crucial con lo que está sucediendo hoy.
LC: Esto es también lo que haces con tu último libro sobre Hegel, donde nos cuentas algo sobre el futuro de la subjetividad humana después de la supuesta interconexión de nuestros cerebros con implantes tecnológicos cada vez más omnipresentes.
SZ: Sí, pero la cuestión es que ni siquiera importa si todas estas grandes profecías sobre nuestros cerebros interconectados realmente se cumplen. Lo que me interesa es lo que haría sucedería si así fuera. ¿Cómo cambiaría nuestra concepción del inconsciente si, por ejemplo, realmente pudiéramos comunicarnos con los demás directamente a través de nuestra mente? O, ¿qué quedaría del sexo tal como lo conocemos si pudiéramos interconectar directamente nuestro disfrute sin esfuerzo físico? Se trata de escenarios posthumanos, pero no se refieren a las características técnicas de cómo será ser posthumano, bueno, no como tal. Simplemente me pregunto: ¿qué quedará de la humanidad si, a través de la tecnología, se pierde todo lo que constituye al ser humano? Ésta es una cuestión intrínsecamente filosófica que la ciencia o la historia no pueden resolver.
LC: ¿Te refieres a filósofos como Graham Harman o Markus Gabriel (con quien también he hablado en este periódico)?
SZ: Sí, por supuesto. Tanto Harman como Gabriel hacen un gran trabajo con aquellas cuestiones generales que conciernen a la filosofía. Sin embargo, si estas preguntas (qué significa la realidad, qué significa la libertad, qué significa la objetividad) no se sumergen en la urgencia de un mundo doblado hacia atrás por un virus y la digitalización, entonces existe un riesgo real de dejar el terreno filosófico abierto a diversas formas. del escepticismo. Creo que sería un error bastante grave que se puede evitar fácilmente. En Italia hay grandes filósofos célebres en todo el mundo; Pensemos en Giorgio Agamben, con quien, sin embargo, no he compartido su enfoque sobre el Covid, ya que se acerca demasiado a esas teorías de conspiración reaccionarias fáciles (como: “el pase verde limita nuestra libertad…” como si morir de Covid no hubiera sido lo limitó mucho más), o Gianni Vattimo,
LC: ¿Pero Agamben no ha sumergido también su filosofía en nuestra situación actual, usándola para resolver tales asuntos de la misma manera que usted acaba de sugerir antes?
SZ: Por supuesto, pero intentar utilizar aquellas herramientas teóricas que le gustan (en su caso, utilizando la biopolítica de Michel Foucault) es una forma torpe de empujar la filosofía al presente, ya que estas herramientas específicas no resuelven cuestiones más nuevas y complejas. . Es obviamente claro que, en resumen, limitar la libertad de una población mediante normas sanitarias prohibitivas es algo grave a lo que enfrentarse, pero, en la práctica, dado que el mundo que ha producido este virus se formó en primer lugar a partir de muchos más graves atrocidades, ¿qué se supone que debemos hacer? Agamben sólo ha razonado con las consecuencias del Covid. Creo que la filosofía debería preocuparse principalmente por sus raíces.
LC: ¿Qué decir entonces sobre el antropocentrismo, incluso si es, quizás, un término reduccionista?
SZ: No comparto el tipo de mentalidad de víctima extrema que manifiestan algunas filosofías ecológicas: "Todos somos iguales a cualquier otro ser vivo, todos debemos dejar de operar de manera antropocéntrica". Lo que se requiere de nosotros en este momento es, paradójicamente, una especie de superantropocentrismo: debemos controlar la naturaleza, controlar nuestro entorno; deberíamos permitir que exista una relación recíproca entre el campo y las ciudades; deberíamos utilizar la tecnología para frenar la desertificación o la contaminación de los mares. Somos, una vez más, responsables de lo que está pasando y, por tanto, también somos la solución. El tema subyacente de mi libro sobre Hegel es que la filosofía contemporánea debe tener una actitud hegeliana adecuada cuando se enfrenta a cuestiones como el trabajo con la dialéctica. Estamos llamados a no proponer soluciones simples, a no hacernos las víctimas,
LC: Usted también adopta esta posición compleja respecto de cuestiones como el racismo, el sexismo y la corrección política. . .
SZ: Obviamente. Pensar que las cosas se pueden resolver con “todos somos iguales, todos somos amigos, hermanos, hermanas; utilicemos un lenguaje agradable y neutral” no tiene sentido. Al final, causa más daño que bien. La cuestión de género no puede ser sólo una cuestión de ética, también lo es la cuestión del racismo. La cuestión no es la tarea banal de respetarnos unos a otros de forma abstracta. Más bien, es una cuestión de cómo deberíamos unir las diferentes moralidades y culturas y esas monstruosidades inquietantes que encontramos en nosotros mismos al encontrarnos con un extraño, y también es la cuestión de por qué podemos criticar tanto a Europa. como queremos con la bandera del anticolonialismo, ya que Europa es la única construcción filosófica en la que hay posibilidades para una ética avanzada o un pensamiento crítico, que cobraron vida hace un milenio con Tales. La corrección política que reacciona ante las cosas anulándolas empobrecerá un tipo de pensamiento que pasa necesariamente por contradicciones y saltos hacia ideas que a menudo son en sí mismas podridas y políticamente incorrectas. ¿Qué pasaría con mis anécdotas políticamente incorrectas del cine europeo o americano (y con aquellos lectores que están acostumbrados a ellas)?
LC: ¿Las universidades y la academia en general ayudan a percibir la filosofía como aquello que puede sumergirse en los problemas apremiantes de hoy y tal vez resolverlos?
SZ: No. Sobre todo en el sur de Europa, que creo que usted conoce muy bien, las universidades están predispuestas a defender una especie de división de posiciones, a conservar el poder, a dar puestos a sus estudiantes, a menudo de mala calidad, y, en Al final, no están dispuestos a generar un tipo de filosofía que pueda ser percibida como profunda e intervencionista. No hay diferencia entre investigación filosófica e intervención filosófica, excepto para aquellos que hacen la primera sin saber cómo hacer la segunda, quienes luego ofrecen excusas académicas tontas e infundadas.
LC: El riesgo, entonces, de que una visión científica pueda reemplazar nuestra capacidad conceptual es concreto, como usted afirma en su libro.
SZ: El riesgo es concreto, real, pero puede ser evitado tratando de explicar por qué, en vista de nuestros cerebros potencialmente interconectados (el tema que afronto en este último trabajo mío), la cuestión de su probable impacto tecnológico Esta potencialidad se ve eclipsada por la pregunta de cómo cambiará nuestra especie. Por lo tanto, de alguna manera, también es una cuestión que implica una tragedia potencial (nuevamente, con respecto a usted y su trabajo sobre lo posthumano, soy mucho más crítico con lo que esto significará para la subjetividad humana). Necesitamos restaurar horizontes hermenéuticos sólidos, para demostrar cómo la mayoría de las cosas en el futuro no dependerán puramente de la aceptación de datos y descubrimientos científicos, sino de nuestra propia capacidad para saber interpretar y gestionar sus efectos, buscando comprender lo que realmente es. Somos libres de hacer todas las proclamas que queramos sobre el retorno a lo real en la filosofía, pero si luego no afrontamos las condiciones actuales actuales, entonces estamos condenando a la filosofía a su propia desaparición, lo que no será agradable para nadie. Existe una necesidad estrictamente concreta de un tipo de pensamiento que pueda pensar de forma trascendental y traducirse rápidamente en visiones políticas, artísticas y técnicas reales.
LC: ¿Hay espacio para una filosofía como esta?
SZ: Hay mucho espacio. Pero debemos defender –y al repetir esto, probablemente estoy decepcionando a muchos de mis seguidores que están del lado de la izquierda radical– esos bastiones del pensamiento crítico como Europa, reformar profundamente las universidades y supervisar hermenéuticamente muchas de las conquistas incuestionables de la ciencia contemporánea. Para ello es necesario no reavivar el fuego de las teorías conspirativas, ocultando su poder junto a viejos conceptos filosóficos. La tarea de la filosofía, entonces, es centrarse en el “cómo” de las cosas. Tener un enfoque así es complejo. Es aquel que no quiere proponer soluciones rápidamente, donde el “blanco” se puede distinguir fácilmente del “negro”. ¿El futuro es digital? No del todo, no si la digitalización no es compatible con la ecología. ¿Es necesario el feminismo? Por supuesto, pero si se construye siendo políticamente correcto entonces implosionará. ¿Somos verdaderamente antirracistas? En teoría, sí, pero cuando nos encontramos pasando debajo de casas en un barrio donde hay diferentes culturas y diferentes brújulas morales, corremos el riesgo de que toda certeza se derrumbe. ¿Está mal el antropocentrismo? No del todo, dado que, como dije antes, ahora estamos obligados a adherirnos a un superantropocentrismo si queremos salvar la existencia de la humanidad en el planeta Tierra. Evidentemente estoy simplificando las cosas, pero ayuda a que entendáis a qué me refiero cuando hablo de la tarea de la filosofía contemporánea.