"Nuestra teoría es que existe un 'común' que, dentro de la capitalización de la valorización social, lucha contra toda jaula que esté predispuesta a encerrarlo."
El común como fuerza productiva y resistencia al capital.
Por: Antonio Negri
En cambio, aquí solo me gustaría aclarar por qué, en mi opinión, si somos comunistas no podemos prescindir de Marx, y de hecho, por qué Marx puede ser un medio formidable para promover el comunismo. El comunismo sostiene la creencia de que este mundo es intolerable porque nos obliga a trabajar para aumentar el poder y la riqueza de un amo, y nos muestra que las contradicciones de la expropiación capitalista nunca pueden ser "arregladas" y, en última instancia, conducen a la guerra, la destrucción ambiental y la miseria de los trabajadores. Pero también sostiene la creencia de que es posible subvertir este mundo, liberar la productividad de los trabajadores de la esclavitud del trabajo, crear instituciones comunes de libertad, paz y bienestar.
Comencemos con el argumento de por qué y cómo se comienza de nuevo desde Marx. Primero, hay que hacerlo porque demasiadas personas que antes se llamaban marxistas se han arrepentido y, cambiando de chaqueta, ahora declaran que el marxismo es passé [inattuale]. Es obvio que la Revolución Rusa ha sido derrotada y que la socialdemocracia está agonizante; pero los problemas que llevaron a Marx a construir una perspectiva comunista siguen ante nuestros ojos, agravados por las escandalosas políticas neoliberales y la hipocresía burguesa. Como tal, las enseñanzas de Marx y el debate con Marx me parecen aún esenciales por tres razones.
La primera razón es política. El materialismo de Marx nos ayuda a desmitificar todas las nociones progresistas y consensuales de desarrollo capitalista y a afirmar, en oposición a ellas, su carácter antagónico. El capital crea una relación social antagónica. Una política subversiva reside dentro de esta relación e involucra al proletariado, al militante y al filósofo en igual medida. El Kampfplatz [campo de batalla] está 'dentro y contra' el capital. Este 'dentro y contra' significa que estamos dentro de una relación de poder, una relación asimétrica e irreductible de dos fuerzas, capital y fuerza de trabajo; y, debido a esto, el capital se define no solo como objeto de estudio sino también como un enemigo que nos confronta. Una lectura política del capital exige que la investigación y el conocimiento se expresen como un 'punto de vista' de clase, como el conocimiento y el poder del punto de vista de clase, y por lo tanto que la clase se afirme como sujeto.
Muchos compañeros están, comprensiblemente, consternados por los terribles efectos de la explotación. En el curso de la crisis que nos ha afectado desde 2007, hemos sido testigos de tal degradación de las condiciones de reproducción de la vida, y de tal empeoramiento y reducción del 'trabajo necesario', que hace plausible una protesta contra el sufrimiento y la miseria impuesta al proletariado y a la clase trabajadora. Esta protesta o denuncia ciertamente no es una que rechacemos. Sin embargo, dadas estas condiciones, sería fácil olvidar la enseñanza de Marx de que el trabajador siempre es poderoso. Sin la actividad del trabajador, no hay producción de valor. El capitalismo no existe sin la fuerza productiva de los trabajadores. No digo esto para negar el sufrimiento del trabajo y del no trabajo, sino para enfatizar la fuerza que es el proletariado, incluso en las peores condiciones de su explotación. Las fábulas que se cuentan sobre el trabajador reducido a 'vida desnuda' son sombrías; sin embargo, toda investigación, todo momento de participación en la vida de los trabajadores, toda lucha, ofrece la imagen opuesta: una imagen de resistencia, antagonismo y odio al enemigo. Afirmar la clase como sujeto, construirla en un proceso de subjetivación, es la primera y más importante de las contribuciones de Marx, para cualquiera que tome conciencia de la explotación y esté dispuesto a combatirla.
Habitamos el despotismo capitalista a medida que se desarrolla tanto en la fábrica como en la sociedad, sin embargo, el capital no puede eliminar el valor de uso del trabajo de los trabajadores, de la fuerza de trabajo, y menos aún a medida que aumenta el carácter social de la fuerza productiva del trabajo. Debido a esto, la relación capitalista siempre está sometida a esta contradicción, que puede estallar en cualquier momento, una que nos confronta todos los días, de manera banal pero efectiva, en la cuestión salarial. Tan pronto como se determina el proceso de compra de fuerza de trabajo en el mercado capitalista, queda inmediatamente claro que no existe un intercambio igualitario: el intercambio es antagónico. Todos estamos familiarizados con el momento en el primer volumen de El Capital donde Marx describe el paso del plusvalor absoluto al relativo y analiza la formación de la gran industria. Este cambio está marcado por las luchas obreras en torno a la 'jornada laboral' y da lugar a una verdadera antinomia: 'derecho contra derecho'. Como concluye Marx: 'Entre derechos iguales, decide la fuerza', y eso es política de clases. Dicho en términos aún más fuertes y precisos de su crítica a la economía política,
Con la división entre plusvalor y salario, de la que depende esencialmente la determinación de la tasa de ganancia, intervienen dos elementos muy diferentes, la fuerza de trabajo y el capital. Son las funciones de dos variables independientes [énfasis añadido] las que se imponen límites mutuamente, y la división cuantitativa del valor producido surge de su distinción cualitativa.
Fue al ver el salario como una 'variable independiente' dentro de la relación capitalista que aprendí a hacer política, como muchos otros también. El descubrimiento de este antagonismo cada vez más invariable y cada vez menos dócil, de esta contradicción sin reconciliación que, sin embargo, podría actualizarse desde el punto de vista de la fuerza de trabajo en su conjunto, la clase obrera, fue lo que representó el instrumento necesario para llevar a cabo la investigación política, o más bien, la co-investigación con los explotados, capaz de ramificarse desde las cuestiones de la organización de las luchas en la fábrica hasta las luchas en la sociedad en general, desde los objetivos de las reivindicaciones salariales hasta la lucha por el bienestar, desde las protestas contra la restricción de la libertad impuesta a las luchas obreras hasta la revolución en las condiciones de reproducción y libertad de la vida... No había leyes objetivas que respetar, pero había que desarrollar esa variable independiente (tanto material como política) que estaba determinada por el proceso de subjetivación de la lucha revolucionaria: proyectos constituyentes a realizar siempre en el contexto de una liberación / de / del trabajo, que en sí misma constituye la sociedad y la historia.
La segunda razón por la que no podemos renunciar a Marx es la crítica. Marx lleva adelante su crítica del capitalismo en una ontología histórica que se construye y renueva siempre por la lucha de clases. La crítica asume el punto de vista de la clase obrera oprimida y la pone en movimiento. Así, la perspectiva crítica es necesaria como análisis de la relación entre capital y fuerza de trabajo / clase obrera en movimiento. Permite seguir el ciclo capitalista y comprender su desarrollo y crisis, para ayudarnos a comprender las metamorfosis del capital y de la clase obrera, para describir, en contingencias espaciotemporales únicas, la 'composición técnica' de la relación explotadora de la clase obrera oprimida y, eventualmente, para ayudarnos a organizar su 'composición política' desde la perspectiva de la resistencia y la revolución. La autonomía y las transformaciones del punto de vista de la clase obrera son centrales para la crítica. La crítica presenta el punto de vista de clase como movimiento.
Ahora quisiera contarles de 'otro momento' en que decidimos 'reiniciar con Marx'. En los años 60 y 70 [en Italia], frente al oportunismo de las confederaciones sindicales y la decadencia dogmática del pensamiento comunista de la Unión Soviética y la Internacional, comenzamos a atacar, desde un punto de vista de la clase obrera, el cerco corporativo del trabajador bajo el mando del sindicato en la fábrica. Ya habíamos comprendido al leer El Capital y los Grundrisse que el trabajo de la clase obrera era doble, y consistía en dos actividades, una opuesta a la otra: era fuerza de trabajo explotada (como capital variable) y trabajo vivo creador de valor. Para liberar al trabajo de la explotación, la lucha debía comenzar en la fábrica contra el régimen opresivo que imponía el amo y que legitimaba la socialdemocracia. Fue desde allí, en las relaciones industriales, en la inmediatez de las condiciones de trabajo, donde debía surgir una forma constructiva de resistencia. Detestábamos las apologías del sufrimiento y la piedad que inducían a la solidaridad, mera solidaridad, y, aunque nosotros también éramos pobres, queríamos hacer visible la riqueza del trabajador, el excedente [eccedenza] del trabajo productivo. Este fue un descubrimiento del trabajo vivo como fuerza, poder, subjetividad, como la única oportunidad tanto para la productividad como para la revolución. El descubrimiento nos permitió proporcionar las bases y llevar a cabo los inicios de una insurrección de la clase obrera. Más tarde, cuando en los años 70 las nuevas políticas de relaciones industriales tuvieron como objetivo vaciar y destruir los sitios industriales y desplazar a la clase obrera, construyendo distritos industriales basados en el trabajo familiar y las condiciones casi esclavizantes de la explotación de la migración, nos enfrentamos a un proceso similar a otra 'acumulación primitiva' en términos de Marx. Fue este cambio de una subsumción formal a una real de la sociedad bajo el capital lo que nos impulsó a comenzar a ampliar nuestra noción de clase obrera. Nuevamente, esto siempre se hizo en términos de Marx, porque el concepto de 'clase' y solo él podía representar el punto de ruptura, donde tenía lugar la valorización capitalista. Era necesario definir tanto su lugar como su alcance, su temporalidad e intensidad. Ahora, a medida que la explotación se socializaba y se extendía a los servicios, a la reproducción de la vida y a la circulación de mercancías, a medida que la extracción de plusvalor ya no ocurría solo en la fábrica sino que se extendía por toda la sociedad, el concepto de clase obrera tuvo que ser ampliado; creamos, entonces, la noción de 'trabajador socializado'.
Con esta noción, también abordamos directamente las limitaciones del concepto tradicional de clase obrera en términos de raza y género. Los compañeros pertenecientes a los grupos en los que fui militante, Potere Operaio, iniciaron el movimiento por 'Salarios para el Trabajo Doméstico'; las primeras campañas para exigir un salario desvinculado del trabajo fabril. El tema afectaba más que una simple polémica contra una noción 'centrada en la fábrica' del funcionamiento de la ley de la fuerza de trabajo: atacaba la relación producción-reproducción tal como había sido entendida tradicionalmente por el dogmatismo marxista. Esta relación necesitaba ser reformada para que pudiera funcionar. Cuando se renovó, se abrió a las perspectivas de luchas sociales más amplias en torno al bienestar y, más inmediatamente, cuando se trataba de las mujeres, incluyó, ya en los lejanos años 60, el tema del aborto, la salud y la educación de los niños.
Lo mismo se aplicaba al trabajo de los migrantes: tanto a los migrantes internos como a los que integraban la explotación del trabajo industrial, agrícola o doméstico con la aventura de las migraciones continentales. Teorizamos y defendimos, con el 'derecho a huir' de la miseria, las luchas por la igualdad salarial entre trabajadores nacionales y migrantes, las luchas por abolir las diferencias salariales entre el Norte y el Sur de Italia; y nos movimos por los caminos (que luego se convertirían en autopistas) de las migraciones europeas. Al desarrollar el concepto de trabajador socializado de esta manera, percibimos los peligros de ver un nuevo concepto de clase convertirse en un mero 'contenedor' de diferentes identidades, de convertir una renovación del concepto de clase obrera en una figura que podría funcionar como un mero conjunto de diferencias que están ontológicamente fijadas de antemano. Pero pronto superamos este peligro. De hecho, no necesitábamos [nuevas] figuras para sustituir a la clase obrera, un concepto que, aunque inclusivo de diferencias, seguía siendo el mismo. Las formas y objetivos de las luchas organizadas por el 'trabajador socializado' demostraron, en cambio, que la transformación del concepto no era ni mistificada ni artificial. Estábamos pasando de luchas salariales a luchas por los ingresos, de huelgas fabriles a huelgas sociales, a mareas, etc.; los objetivos de bienestar se volvieron más centrales como terreno en el que se jugarían tanto el contrato salarial como la guerra de clases. En ese período, entre los años 60 y 70, la guerra de clases se renovó y se manifestó en la participación activa de otras clases, más allá del trabajador, las involucradas en los servicios y la reproducción. En Italia, una represión feroz aniquiló la posibilidad de que este paso de la masa al trabajador socializado adquiriera una forma organizativa. Sin embargo, en Francia estuvo marcada, como es habitual allí, por grandes episodios de movilización y lucha: 1986 en las escuelas; 1990 en los hospitales, por las enfermeras; 1995 los ferroviarios, etc. También hubo una transformación manifiesta de las 'formas' de lucha a medida que se trasladaban de las fábricas a las plazas y daban poder a los movimientos sociales.
La tercera razón para quedarse con Marx y volver a empezar a planificar las luchas para el presente es que su contribución teórica lo hace posible, y lo ha hecho durante el último siglo, seguir el profundizamiento de la crisis del capitalismo maduro y su doble forma, tanto liberal como socialista; permite rastrear el surgimiento de una oposición de clase adecuada y organizar movimientos de liberación contra el poder colonial y el imperialismo. Gracias a la teoría de Marx, estamos en mejores condiciones para construir un puente entre el pasado y el futuro. Utilicemos también una ilustración de esto, o, mejor aún, déjenme darles dos motivaciones para ello. La primera es una interpretación del Volumen Dos de El Capital, donde, a través de un análisis crítico de la circulación de mercancías y la socialización de la explotación del trabajo, Marx anticipa un concepto de lo común. La segunda motivación es discutir algunos ejemplos de desarrollos tempranos en las luchas por lo común.
Comencemos con el Volumen Dos de El Capital. Aquí, Marx desarrolla un análisis de las condiciones de la 'subsunción real' de la sociedad bajo el capital, mostrando cómo el trabajo socializado puede ser subsumido por el capital no solo 'formalmente' (en la concatenación de estructuras que mantienen su especificidad individual) sino también 'realmente' (en la cooperación de una multitud de estructuras singulares que se han vuelto incapaces de reproducirse por separado). Ahora, asumiendo que la sociedad ha sido 'realmente' subsumida bajo el capital -totalmente, y de una manera que no solo cambia su forma externa sino también las formas de producción y reproducción de la sociedad misma- estas transformaciones no pueden entenderse como formas de 'fetichismo', como si fueran solo externas, automatizadas y sin sentido. Debemos considerar la subsumción de la sociedad bajo el capital como real, debemos asumir que el capital funciona a nivel social, y a este nivel debemos identificar las formas de producción de valor, extorsión y extracción de plusvalor; a este nivel, y en este terreno, debemos comprender los modos de lucha de la fuerza de trabajo contra el capital.
Perdón por ser un poco pedante, pero es para afirmar la realidad de la subsumción que Marx recupera las teorías del ciclo económico en El Capital, Volumen Dos, para hacer manifiesto -como lo hacen las fórmulas cíclicas- el carácter social del proceso de producción capitalista. En la fórmula C'-C' (que es la del consumo social individual y colectivo), Marx señala que bajo la subsumción real, 'la transformación no es el resultado de un mero cambio formal de posición perteneciente al proceso de circulación, sino más bien la transformación real que han sufrido la forma de uso y el valor de los componentes mercancía del capital productivo en el proceso de producción'. 4 Sobre este mismo punto, Marx insiste en que la constitución del capital social total representa una verdadera 'revolución del valor', y que el resultado de este movimiento afecta a las partes constitutivas del valor del producto social tanto en términos de intercambio como de uso. 'Aquellos que consideran la autonomización [Verselbststiindigung] del valor como una mera abstracción olvidan que el movimiento del capital industrial es esta abstracción en acción' 5 - donde por abstracción Marx quiere decir la capacidad del capital social para recomponer cada revolución del valor, cada una de sus violentas metamorfosis, y, más aún, todos los intentos de una fracción o parte del capital de hacerse autónoma. Tan esencial es este cambio para permitir que su análisis del capital refiera la relación entre circulación y producción de vuelta a la matriz de valorización que Marx afirma:
La forma en que los diversos componentes del capital social total, de los cuales los capitales individuales son solo componentes que funcionan independientemente, se reemplazan alternativamente entre sí en el proceso de circulación – tanto con respecto al capital como a la plusvalía – no es el resultado del simple entrelazamiento de las metamorfosis que ocurre en la circulación de mercancías, y que los actos de circulación de capital tienen en común con todos los demás procesos de circulación de mercancías, sino que requiere un modo de investigación diferente.
Es decir, se deben considerar las categorías analíticas ya no en su génesis sino como función de la antagonismo en la totalidad social. Solo en este punto la teoría se convierte en un arma de lucha de clases. Lo que sigue inmediatamente es que el capital social ya no puede considerarse como resultado de un proceso de "competencia" que lo determinaría, como si las leyes que lo sustentan resultaran de la guerra que los pequeños empresarios libran entre sí – no, de hecho: las leyes que rigen el capital social total son solo las que emergen del antagonismo, de la lucha de clases. El cambio de la "subsunción formal" a la "subsunción real" de la sociedad del capitalista colectivo implica así, como primera y fundamental consecuencia, que el "despotismo" capitalista sobre la clase trabajadora en la fábrica se extienda a toda la sociedad, eliminando esa "anarquía" que inicialmente parecía ser hegemónica en el juego del mercado.
De ello se deduce que la fuerza de trabajo social interna a esta metamorfosis se presenta como una abstracción que se extiende a todo el ámbito de la subsunción, es decir, a toda la sociedad. Nuestra teoría es que existe un "común" que, dentro de la capitalización de la valorización social, lucha contra toda jaula que esté predispuesta a encerrarlo. ¿Por qué consideramos esta abstracción como un poder común? Porque se realiza y encarna en la cooperación de los trabajadores en el proceso productivo, una cooperación que se vuelve cada vez más extensa e intensiva a medida que avanza el desarrollo productivo del capital.
Más extensa porque, como hemos visto, la respuesta capitalista a las luchas de los años 60 y 70 fue huir de la fábrica o, cuando se conservó la fábrica, vaciarla de trabajadores. Sin embargo, para el capital, huir de la fábrica significaba invertir en toda la sociedad con servicios productivos y ponerlos a trabajar para la producción de mercancías. Para los trabajadores, la movilidad espacial y la flexibilidad temporal fueron formas en que la independencia relativa del trabajador se expresó en nuevas formas de cooperación a nivel de la sociedad – siempre subordinada pero a menudo independiente del mando directo del capital. El capital logró restringir esta independencia en la precarización del trabajo asalariado.
Más intensiva porque la segunda respuesta capitalista al gran ciclo de las luchas obreras fue, más allá de la extensión espacial y social de los procesos de trabajo, una introducción masiva de la automatización y la digitalización/informatización del trabajo. La subsunción de los ámbitos de cooperación social se vio así acompañada de una subsunción – en el intelecto general – de nuevas energías intelectuales y lingüísticas (de una fuerza de trabajo recién educada). La productividad general del trabajo dio un enorme salto adelante, pero sobre todo intensificó la cooperación social de los sujetos productivos, porque el trabajo cognitivo prospera gracias a la cooperación lingüística, al conocimiento que lo hace lo que es y a la singular innovación que produce. Así, la independencia del trabajo vivo crece frente al trabajo muerto que desea organizarlo. Así se impone el común de la cooperación.
Esta radical transformación del trabajo vivo crea grandes problemas para el capital en el control del poder laboral. El capital solo puede subordinar esa relativa independencia del trabajo vivo social y cognitivo mediante una gestión desde arriba. La extracción, por parte de las finanzas, de valor social mediante una gobernanza cada vez más rígida del proceso de trabajo social, reemplaza así la explotación directa del trabajo individual típica de las antiguas técnicas de gestión, por lo que la diferenciación tradicional entre el ámbito de la producción "real" y la gestión monetaria de la producción ya no se aplica. Esta diferenciación ahora es imposible de mantener, no solo políticamente, sino también prácticamente desde un punto de vista interno al proceso económico en general. En este nivel, el capitalismo se sostiene sobre la renta. Los grandes industriales, en lugar de reinvertir las ganancias, las reciclan en los mecanismos de la renta. El circuito, la sangre del capital, es ahora la renta; la renta juega un papel esencial en la circulación del capital y el mantenimiento del sistema capitalista: mantiene las jerarquías sociales y el mando del capital.
El dinero también se convierte en la única medida de la producción social. Así, llegamos a una definición del dinero como forma, sangre, circulación interna, donde el valor que se crea socialmente se consolida en el sistema económico en su conjunto. Aquí encontramos la subordinación total de la sociedad bajo el capital. La fuerza de trabajo, la actividad de la sociedad, queda subsumida bajo este dinero que es a la vez medida, control y mando. Incluso la clase política es interna a este proceso, y la política baila en esta cuerda floja. Dada la situación, es lógico que la ruptura -cualquier ruptura- tenga lugar dentro de este marco. Lo digo de manera provocativa, pero no solo eso: necesitamos imaginar cómo sería construir un Soviet, llevar la lucha, el poder, la multitud, lo común, a esta nueva realidad y las nuevas organizaciones totalitarias del dinero y las finanzas. La multitud es explotada, pero es explotada socialmente, exactamente como el trabajador solía ser explotado en la fábrica. Mutatis mutandis, la lucha por los salarios se confirma a nivel social (y en dinero). El capital es siempre una relación (entre quienes mandan y los trabajadores), en la que se establece la subsumción de la fuerza de trabajo bajo el dinero. Sin embargo, si la relación capital permanece sin cambios, es dentro de ella donde se determina cualquier ruptura.
La crisis de 2007, que es interminable, puede interpretarse a partir de estas premisas. La crisis surge de la necesidad de mantener el orden multiplicando el dinero (las hipotecas subprime, con el mecanismo completamente horrendo al que dieron lugar, sirvieron al propósito de un sistema bancario en proceso de apoderarse del mando global para pagar la reproducción social de una fuerza de trabajo descontrolada). Necesitamos apoderarnos de esta cosa para destruir su capacidad de mando. No se equivoquen. Contrariamente a las interpretaciones de la crisis que ven su causa en un desprendimiento de las finanzas de la producción real, nuestra convicción es que la financiarización no es una desviación improductiva y parasitaria de crecientes cuotas de plusvalía y ahorro colectivo. Esto no es una desviación: es una nueva forma de acumulación de capital dentro de nuevos procesos de producción social y cognitiva de valor. La crisis financiera que se desarrolla ante nuestros ojos debe interpretarse como una respuesta a un bloqueo en la acumulación de capital producido por el trabajo vivo en el escenario global; y como el resultado implosivo resultante de la acumulación de capital, como la dificultad que encontró este proceso para establecer un orden para sus nuevas formas de acumulación.
¿Cómo se sale de una crisis de este tipo? Solo a través de una revolución social. Hoy, cualquier New Deal solo podría equivaler a nuevos derechos a la propiedad social de los bienes comunes, un derecho que se opone evidentemente a la propiedad privada. En otras palabras, si hasta ahora todo acceso a un "bien común" ha tomado la forma de una "deuda privada", de ahora en adelante es legítimo reclamar el mismo derecho en forma de "renta social".
Prometí antes darte una segunda motivación para la tercera razón, la razón teórica, por la que deberíamos partir de nuevo de Marx: una motivación práctica extraída de las luchas. Las luchas más recientes conducen a este reino, el reino de lo común, y su reapropiación en nombre de los trabajadores y ciudadanos. Quiero recordarles que estas luchas se refieren a bienes comunes de la naturaleza, luchas por la reapropiación del agua en las comunidades metropolitanas, por la calidad del aire, por una defensa contra la invasión química y destructiva del bios de la tierra, luchas por la reapropiación de la vida, y luchas ambientales en general. Luego, hay luchas que se oponen a la apropiación capitalista de la producción social de lo común, la explotación del conocimiento y la dominación capitalista sobre la comunicación y las infraestructuras logísticas de la producción social; luchas contra la apropiación de la producción intelectual, contra los derechos de autor, contra la expropiación de patentes y por el uso transparente y democrático de los algoritmos. Finalmente, hay luchas que se oponen a la extracción financiera de la plusvalía social, en defensa de una renta ciudadana incondicional, y luchas que, oponiéndose a la propiedad privada, ahora se identifican como luchas por una democracia de apropiación colectiva de todos los productos de la cooperación social.
La gobernanza capitalista ya ha comprendido este cambio en las formas de lucha. Un ejemplo es la ZAD de Notre-Dame-des-Landes (una ocupación de cientos de hectáreas de tierra para evitar la construcción de un aeropuerto inútil). Tras la victoria de los ocupantes y la retirada del proyecto, el Estado propuso contratos para legalizar las empresas colectivas que habían tomado forma y se habían consolidado en la ZAD a través de la ocupación de la tierra y la resistencia activa contra los proyectos de especulación. ¿Cuál es la condición de estos contratos? Que quienes acepten firmarlos lo hagan como individuos, como personas privadas; de esta manera, el Estado se negó a legitimar las empresas que, a través de una experiencia común, habían surgido colectivamente y generado un COMÚN.