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"Cualquiera que esté abierto a la idea de la creencia religiosa pero se sienta incómodo con las enseñanzas ortodoxas debería leer Spinoza"
El pensador de la Ilustración fue tildado de hereje, pero su filosofía rebosa de sutiles ideas religiosas.
Por: Alex Dean*
¿Qué creemos saber sobre Baruch Spinoza? Sabemos que fue uno de los filósofos más importantes de la Ilustración: el pensador holandés fue un defensor de la libre investigación intelectual que abrió nuevos caminos en la metafísica, la epistemología y la filosofía de la mente. Su obra magna, la Ética, propuso un sistema de asombrosa originalidad que todavía hoy se celebra. Quizá sepamos que fue un pionero de la escuela racionalista que surgió en el siglo XVII, pero más que nada de eso, la mayoría de nosotros sabemos algo sobre su filosofía de la religión: los escritos de Spinoza son notoriamente ateos.
En su época, Spinoza fue tildado de hereje y acusado de trivializar el papel de Dios en el universo y en los asuntos humanos. Expulsado de la comunidad judía holandesa a los 23 años por proferir “herejías horribles”, optó por el estatus de marginado permanente al negarse a convertirse al cristianismo. Cuestionó la existencia de milagros y de la otra vida y cuestionó la autoridad de la Biblia. Su Tratado teológico-político fue condenado como “un libro forjado en el infierno… por el mismo diablo”. La Ética fue incluida en el índice de libros prohibidos de la Iglesia Católica.
Cuando fue rescatado en siglos posteriores, fue a menudo por las mismas razones por las que había sido denunciado. Quienes buscaban subvertir las doctrinas religiosas encontraron en él una fuente de inspiración. Percy Shelley se inspira en él en su ensayo “La necesidad del ateísmo”. Albert Einstein dijo una vez que creía en el “Dios de Spinoza”, lo que fue utilizado como prueba de que las mentes científicas más grandes no tienen tiempo para cuentos de hadas supersticiosos.
En su nuevo libro, Clare Carlisle intenta rescatar a Spinoza de quienes difunden conceptos erróneos, desde todos los lados. Profesora de filosofía en el King's College de Londres y autora de una biografía reciente de Søren Kierkegaard, Carlisle también editó la traducción de la Ética de George Eliot el año pasado. Sostiene que Spinoza fue un escritor profundo y sutil sobre religión; encasillarlo como un "ateo" o un "panteísta" que menosprecia a Dios es simplificar burdamente, por no decir pasar por alto el punto central. Al pintar un cuadro más convincente, ilumina una de las filosofías de la religión más sugerentes que tenemos, una que podría ofrecer un camino a seguir para las personas con inclinaciones "espirituales" que no pueden aceptar la religión oficial, incluidas aquellas en nuestra propia era secular que anhelan un significado.
Spinoza, nacido en Ámsterdam en 1632, se negó a seguir ciegamente los rígidos dogmas religiosos de su época y defendió que cada uno debía seguir su propio camino para decidir en qué creer. Se ganaba la vida puliendo lentes para anteojos, microscopios y telescopios, un trabajo intenso y solitario que se adaptaba a un espíritu independiente.
Spinoza detestaba el pensamiento colectivo y pensaba que la mayoría de las religiones organizadas, en particular las de tipo judeocristiano, alimentaban el engaño y el sectarismo. En el centro de su crítica estaba su opinión de que las autoridades religiosas habían entendido mal radicalmente lo que Dios es en realidad, distorsionando la verdad y corrompiendo las mentes de sus seguidores. Habían caído en la ilusión de un Dios antropocéntrico: un ser externo que actúa sobre el mundo de los asuntos humanos, interviniendo según sus caprichos. El papel de Dios se parecía al de un rey, lamentaba Spinoza, que otorgaba recompensas por la devoción y castigos por la transgresión. Pensadores tan diferentes como el severo Juan Calvino y el escéptico René Descartes utilizaron la metáfora de Dios como soberano en sus descripciones del ser supremo.
Sin embargo, para Spinoza, esta imagen no podía estar más lejos de la verdad. Dios no era “como el hombre, compuesto de un cuerpo y una mente, y sujeto a las pasiones”, escribió. Esa visión era “supersticiosa”, contraria a la verdadera fe. Es más, los creyentes en ese tipo de deidad estaban más motivados por el miedo que por la virtud. El terror de la ira divina no era un edificio saludable sobre el que construir una religión; el marco de salvación y condenación conducía a una inestabilidad emocional que era incompatible con la vida virtuosa. En una carta a un joven llamado Albert Burgh, un reciente converso al catolicismo (y más tarde alcalde de Ámsterdam), Spinoza escribió: “Habiéndote convertido en esclavo de la iglesia [romana], te has dejado guiar no tanto por el amor de Dios como por el miedo al infierno”. Había pocas órdenes más hábiles, añadió, para “engañar a la gente común y controlar las mentes de los hombres”.
Spinoza fue llamado ateo en parte porque desafió las ortodoxias y las instituciones poderosas, pero también porque se consideró que el tipo de Dios que él decía que existía abría la puerta filosófica al ateísmo.
Spinoza sostenía que en todo lo que existe está en Dios. El ser divino no es una fuerza distante, sino que está a nuestro alrededor. Nada en la naturaleza está separado de Él: ni las personas, ni los animales, ni los objetos inanimados. Hoy en día, la idea de que Dios es sinónimo de naturaleza se llama “panteísmo”, y este término se aplica a menudo retrospectivamente a Spinoza. Cualquiera que sea la etiqueta, la idea fue –y todavía es– presentada como una negación del poder trascendente de Dios. Spinoza fue acusado de negar la diferencia ontológica entre Dios y sus creaciones, trivializando así al creador.
Lambert van Velthuysen, gobernador de Utrecht durante la vida del filósofo, escribió que “para evitar ser acusado de superstición”, Spinoza había “abandonado toda religión”. “No creo que me esté desviando mucho de la verdad, ni que le haga ninguna injusticia al autor, si lo denuncio por usar argumentos encubiertos y falsos para enseñar el ateísmo puro”, escribió sobre el Tratado teológico-político . Más recientemente, Steven Nadler, un aclamado experto en Spinoza, ha sostenido que “Dios no es nada distinto de la naturaleza misma” para el pensador del siglo XVII.
Pero, en realidad, estas caracterizaciones son erróneas. La filosofía de Spinoza no trivializa a Dios en lo más mínimo. Es cierto que, en su concepción, Dios está íntimamente ligado a la naturaleza, pero el hecho de que Dios no esté separado del mundo no significa que sea idéntico a él. En realidad, es distinto, porque existe una relación de dependencia que sólo se da en un sentido: nosotros dependemos constitucionalmente de Dios, pero Dios no depende de nosotros, sostiene Spinoza.
Para Spinoza, todo lo que somos, y de hecho la existencia continua de todas las cosas, es una manifestación del poder de Dios. Carlisle utiliza el término “ser en Dios” para describir este aspecto del pensamiento de Spinoza: la forma en que somos creados por Dios y concebidos a través de Él.
Vista desde esta perspectiva, la concepción de la fe de Spinoza conlleva ventajas considerables. Por un lado, logra crear una profunda intimidad metafísica con Dios sin negar su trascendencia. Él está aquí entre nosotros, pero en cierto sentido está más allá de nosotros. De hecho, Carlisle llega a afirmar que esta idea, de haber sido entendida, podría haber servido para apuntalar la religión contra el asalto posterior del verdadero ateísmo. La versión antropomórfica de Dios condenada por Spinoza preparó el camino para el Dios remoto de siglos posteriores, que se sentaba aparte del universo y, después de haberlo creado, lo dejaba desarrollarse autónomamente, de acuerdo con leyes mecánicas. Desde esta concepción “simple” de la deidad hasta que Friedrich Nietzsche le leyera los últimos sacramentos, sólo había un pequeño paso lógico. En cambio, el Dios de Spinoza, al mantener necesariamente la intimidad con su universo, no dio cuartel a esa línea de pensamiento.
Spinoza seguía en algunos aspectos una tradición cristiana bien establecida en su concepción de lo divino. El monje del siglo VIII Juan Damasceno dijo que “todas las cosas tienden hacia Dios, y en Dios tienen su existencia”. Agustín escribió en el siglo IV d. C. que “todas las cosas están en Dios”, una opinión que más tarde repetiría Santo Tomás de Aquino. Spinoza, a su vez, se hizo eco de todas ellas y trazó la línea de pensamiento más atrás, hasta el contemporáneo de Jesús: “Que todas las cosas están en Dios y se mueven en Dios, lo afirmo, lo digo, con Pablo”.
Algunos de los paralelismos más llamativos se encuentran en Anselmo, el destacado teólogo del siglo XI, quien en el curso de la oración filosófica Proslogion dice a Dios: “En Ti me muevo y en Ti tengo mi ser”, y amplía: “Tú, aunque nada puede ser sin Ti, no estás sin embargo en el lugar ni en el tiempo, sino que todas las cosas están en Ti. Pues nada Te contiene, sino que Tú contienes todas las cosas”.
Estar en Dios no es aquí sólo una realidad ontológica, sino un imperativo espiritual. Anselmo dice: “Te ruego, oh Dios, que pueda conocerte y amarte, para poder regocijarme en Ti”. Spinoza llegó a una conclusión similar dentro de su propio y riguroso sistema filosófico. Todo está en Dios, pero podemos participar más plenamente de la naturaleza divina a través de la razón y nuestra comprensión intuitiva de la omnipresencia de Dios. Cuanto más logremos hacer esto, más alto será el estado de alegría que podamos alcanzar y más cerca estaremos de participar de la perfección.
Además, el estar en Dios tiene una dimensión ética del mundo real. La fe de Spinoza tiene un significado práctico, pues guía las acciones del creyente. Escribe: “El bien que todo aquel que busca la virtud desea para sí mismo, lo desea también para los demás; y este deseo es mayor cuanto mayor es su conocimiento de Dios”. La verdadera religión consiste en el ejercicio de la bondad amorosa.
Por supuesto, Spinoza y sus antecesores difieren en muchas cuestiones: la existencia de ángeles, el más allá y qué se considera una “sustancia” fundamental. Además, Spinoza rechazó la teleología que se impuso en la Edad Media: el hábito de dar sentido a las cosas enfatizando el fin último al que (supuestamente) apuntan.
En cambio, el pensamiento de Spinoza se mueve en una delgada línea entre lo viejo y lo nuevo, entre lo medieval y lo moderno. Gran parte de su filosofía era decididamente moderna en sus temas y conceptos, y Spinoza se interesaba vivamente por los nuevos descubrimientos científicos (después de todo, trabajaba en la ciencia óptica y sus lentes telescópicas eran utilizadas por los astrónomos más destacados). Sin embargo, también se inspiraba en fuentes que, en su época, eran profundamente ortodoxas. Carlisle muestra las dos caras de un pensador sutil que a menudo ha sido simplificado, al tiempo que reafirma una característica importante de su reputación establecida: su devoción a la investigación intelectual abierta sin importar las consecuencias personales.
¿Y qué hay de la resonancia de sus ideas? Spinoza abordó las preguntas más importantes de todas: ¿qué es Dios? ¿Cuál es nuestra relación con Él? ¿Cómo debo actuar a la luz de ese conocimiento? Sirve como modelo para quienes desean explorar estas cuestiones a su manera, guiados por lo que creen que es correcto en lugar de por lo que les han dicho. Cualquiera que esté abierto a la idea de la creencia religiosa pero se sienta incómodo con las enseñanzas ortodoxas debería leer a Spinoza.
La fe significa cosas distintas para distintas personas. Como Spinoza respondió a Van Velthuysen, uno de los muchos que lo acusaron de rechazar toda religión: “¿Acaso alguien que sostiene que Dios debe ser reconocido como el bien supremo y que debe ser amado libremente como tal, ha rechazado toda religión? ¿Es irreligioso alguien que sostiene que nuestra mayor felicidad y libertad consiste solo en esto [el amor a Dios]? ¿O que la recompensa de la virtud es la virtud misma, mientras que el castigo de la necedad y la debilidad es la necedad misma? ¿Y, finalmente, que cada persona debe amar a su prójimo y obedecer las órdenes del poder supremo?” Spinoza se tomaba a Dios en serio, y aquí deberíamos tomar al filósofo literalmente.
Murió joven, posiblemente de una enfermedad respiratoria agravada por la inhalación de polvo de vidrio. Y, sin embargo, hoy sigue inmortalizado como uno de nuestros filósofos más fascinantes. Carlisle nos ha hecho un gran favor al ofrecernos un retrato convincente y renovado, y al recordarnos que nunca se puede agotar la majestuosidad de los escritos religiosos de Spinoza.
*Alex Dean es un crítico literario, ex-editor en Jefe de la revista Prospect.