La Alegoría de la caverna | Audiolibro y análisis ~ Bloghemia La Alegoría de la caverna | Audiolibro y análisis

La Alegoría de la caverna | Audiolibro y análisis






"El cuerpo humano es el carruaje; el yo, el hombre que lo conduce; el pensamiento son las riendas, y los sentimientos, los caballos"
-Platón- 





La alegoría de la caverna, es uno de los diálogos más famosos de Platón y ha tenido una gran influencia en la filosofía occidental. 

Es un pasaje de La República de Platón , y trata sobre la naturaleza de la naturaleza filosófica en ese momento.

Platón se da cuenta de que el conjunto de la humanidad puede pensar, hablar, etc., sin (hasta donde ellos reconocen) ninguna conciencia de su reino de las Formas.

Pueden escuchar la Alegoría de la Caverna en el siguiente audio:

 

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Explicación: 

1- Platón se da cuenta de que el conjunto de la humanidad puede pensar, hablar, etc., sin (hasta donde ellos reconocen) ninguna conciencia de su reino de las Formas.

2- En la alegoría, Platón compara a las personas sin instrucción en la Teoría de las Formas con prisioneros encadenados en una cueva, incapaces de girar la cabeza. Todo lo que pueden ver es la pared de la cueva. Detrás de ellos arde un fuego. Entre el fuego y los prisioneros hay un parapeto, por el que pueden caminar los titiriteros. Los titiriteros, que están detrás de los prisioneros, sostienen marionetas que proyectan sombras en la pared de la cueva. Los prisioneros no pueden ver estos títeres, los objetos reales, que pasan detrás de ellos. Lo que los presos ven y oyen son sombras y ecos de objetos que no ven. 

2- Tales prisioneros confundirían la apariencia con la realidad. Pensarían que las cosas que ven en la pared (las sombras) son reales; no sabrían nada de las verdaderas causas de las sombras.

3- Entonces, cuando los presos hablan, ¿de qué están hablando? 
Si un objeto (un libro, digamos) pasa detrás de ellos y proyecta una sombra en la pared, y un preso dice “Veo un libro”, ¿de qué está hablando?

4- Cree que está hablando de un libro, pero en realidad está hablando de una sombra. Pero usa la palabra "libro". ¿A qué se refiere eso?

5- Platón da su respuesta en la línea (515b2). El texto aquí ha desconcertado a muchos editores y ha sido enmendado con frecuencia. La traducción en Grube / Reeve entiende el punto correctamente:

" Y si pudieran hablar entre ellos, ¿no crees que supondrían que los nombres que usaron se aplican a las cosas que ven pasar frente a ellos ?"

6-El punto de Platón es que los prisioneros estarían equivocados. Porque estarían tomando los términos en su lenguaje para referirse a las sombras que pasan ante sus ojos, en lugar de (como es correcto, en opinión de Platón) a las cosas reales que proyectan las sombras.

Si un preso dice "Eso es un libro", piensa que la palabra "libro" se refiere a lo que está mirando. Pero estaría equivocado. Solo está mirando una sombra. El verdadero referente de la palabra "libro" no lo ve. Para verlo, tendría que volver la cabeza.

7- El punto de Platón: los términos generales de nuestro lenguaje no son "nombres" de los objetos físicos que podemos ver. En realidad, son nombres de cosas que no podemos ver, cosas que solo podemos captar con la mente.

8-Cuando los prisioneros son liberados, pueden girar la cabeza y ver los objetos reales. Entonces se dan cuenta de su error. ¿Qué podemos hacer que sea análogo a girar la cabeza y ver las causas de las sombras? Podemos llegar a comprender las Formas con nuestra mente.

9-El objetivo de Platón en la República es describir lo que es necesario para que logremos esta comprensión reflexiva. Pero incluso sin él, sigue siendo cierto que nuestra propia capacidad de pensar y hablar depende de las Formas. Porque los términos del lenguaje que usamos obtienen su significado “nombrando” las Formas en las que participan los objetos que percibimos.

10-Los prisioneros pueden aprender lo que es un libro por su experiencia con las sombras de los libros. Pero se equivocarían si pensaran que la palabra “libro” se refiere a algo que alguno de ellos ha visto alguna vez.

Asimismo, podemos adquirir conceptos mediante nuestra experiencia perceptiva de objetos físicos. Pero nos equivocaríamos si pensáramos que los conceptos que captamos están al mismo nivel que las cosas que percibimos.
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