Me gusta la filosofía en un adolescente, me parece sentada, y a mis ojos denota un hombre libre. El que la descuida me parece de alma baja, que nunca se creerá capaz de una acción hermosa y generosa. Pero cuando veo a un hombre ya anciano que todavía filosofa y no abandona este estudio, sostengo, Sócrates, que se merece el látigo. Platón, Gorgias , c. - 387, trad. E. Chambry, 1960, 485 c
El trato que los Estados infligen a los hombres más sabios es tan duro que no hay nadie en el mundo que sufra así (488b).
“Es dulce, cuando el vasto mar es levantado por los vientos, presenciar la angustia de otros desde la orilla; no es que encontremos un gran placer al ver sufrir; pero nos gusta ver qué males te perdonan. También es dulce presenciar las grandes luchas de la guerra, seguir las batallas campales en las llanuras, sin asumir tu parte del peligro. Pero la mayor dulzura es ocupar los lugares altos fortificados por el pensamiento de los sabios, esas regiones serenas desde las que se ve a lo lejos el resto de los hombres, que vagan de aquí para allá buscando al azar el camino de la vida, que luchan contra el genio o compiten por la gloria del nacimiento, que se agotan en los esfuerzos de día y de noche para elevarse a la cima de la riqueza o tomar el poder ”. ( De la Nature , Libro II, v. 1-52, Garnier-Flammarion).
“Les señalo a los demás el camino correcto que reconocí tarde y cansado de vagar. Grito: “Evita todos los bienes que atraen al vulgo, que el azar atribuye; ante cualquier bien fortuito, deténgase, lleno de sospecha y miedo: la caza y los peces también son engañados por alguna esperanza que los divierte. ¿Crees que estos artículos son un regalo de la fortuna? Son trampas. Cualquiera de vosotros que quiera pasar la vida a salvo, evitará en la medida de lo posible estos beneficios llenos de pegamento, que, para nuestra gran desgracia, nos engañan con este señuelo: creemos que los tenemos, estamos pegados a ellos ”. ( Carta 8 a Lucilius , Ed. G-F-Flammarion, traducción Marie-Ange Jourdan-Gueyer, 1972, p. 52).
Cuando la política se vuelve realista
Abarcando casi dos milenios de recomendaciones sobre las formas más sabias de legislar o resistir la opresión, desde Aristóteles hasta Sartre, simplemente mencionaré aquí brevemente la revolución operada por Maquiavelo. Sabemos que el consejero de Laurent de Medici podía presumir de haber inventado la "política realista "
“Muchos se han imaginado repúblicas y principados que nunca hemos visto o conocido realmente, porque hay tanta brecha entre la forma en que vivimos y la forma en que se debe vivir, que el que abandona lo hecho porque lo que se debe hacer aprende más a perderse que a salvarse ” El Príncipe , capítulo 15, traducción Thierry Ménissier, Hatier, 2007, p.75).
¿Significa esto que el estatus del filósofo ha cambiado definitivamente del de Príncipe? No realmente. Maquiavelo toma lo opuesto a la filosofía política clásica hasta tal punto, con el objetivo de ceñirse a "la verdad real del asunto", que uno puede preguntarse con razón, con Thierry Ménissier (op.cit.), si el título de "pensador político" no le conviene más que el de filósofo en el sentido habitual del término: " A menudo Maquiavelo no es reconocido como filósofo y esto está justificado, dada la extrema cautela del ansioso autor no dejar una situación concreta fuera del análisis concreto »(Op.cit, p.141). El pensamiento de Maquiavelo fue tanto más fructífero, además, porque, negándose a especular desde la perspectiva de lo Universal, se esforzó por responder a los problemas planteados prácticamente en circunstancias tan singulares como imponderables. Esta es, sin duda, la esencia de cualquier política: incluso concebidas a priori , las teorías sólo son admisibles cuando demuestran su valor en la práctica (cf. Kant, "Sobre la expresión actual:" es verdad en teoría, pero no vale nada en la práctica”).
Hacia una política de rebelión
Hannah Arendt traza un camino original al rechazar la política concebida como una lucha por el poder, que generalmente se define como la capacidad de someter a los demás a la propia voluntad. Para H. Arendt, por el contrario, la política es un proceso que resulta de la conjunción de voces discordantes y a menudo conflictivas, por lo que cualquier forma de soberanía será ipso facto. alejado. Como resultado, a diferencia de cualquier tradición platónica y aristocrática, H. Arendt ve a la gente ya no como un animal grande y reacio que un pastor habilidoso debería esforzarse por supervisar y domesticar, sino como el tema abigarrado de un poder que emana de su propia pluralidad asumida. Por tanto, la política, como la concibe Hannah Arendt, no puede ser a partir de ahora un puro y simple cara a cara entre gobernantes y gobernados (¿la “casta” y el “pueblo”?). Tener poder es hablar juntos para actuar concertadamente, por eso solo una política de rebelión puede hacer justicia a este tipo de “poder” que reside íntegramente en la pluralidad. Libertario, el concepto político de poder de Arendt no es, sin embargo, anárquico, ya que otorga un lugar a la idea de derecho, entendiéndose que éste debe quedar fuera del "poder". Asociada a la “memoria de la autoridad”, sólo las leyes fundamentales podrán asegurar la solidez del vínculo político (sobre la necesidad de la ley que sustituya a la “voluntad soberana” para limitar el gobierno de los hombres.
La inhumanidad de la única verdad
En tal contexto, ¿sigue siendo el filósofo el depositario de algún conocimiento? En primer lugar, debe recordarse que H. Arendt no se definió a sí misma como filósofa, sino como teórica política; se podría decir hoy en día como politóloga o "politóloga". De modo que la pregunta que se hace aquí no es tanto saber qué puede reclamar todavía el filósofo (o el) filósofo, sino determinar qué tipo de "ciencia" aún puede reclamar el mundo político. Para H. Arendt,
“La opinión, y no la verdad, es una de las bases indispensables de todo poder” ( La Crisis de la Culture , p. 296).
Pero no nos engañemos, la propuesta no muestra nostalgia: el teórico considera la opinión no como una forma de conocimiento deficiente y vacilante, sino como el único modo admisible de aprehensión de la realidad política. . Hannah Arendt no solo rehabilita la opinión pública, sino que de alguna manera degrada una cierta concepción de la verdad, en el sentido de que el contenido surge de una necesidad racional. Contrariamente a la verdad que aspira a la unidad, la opinión acepta el enfrentamiento con otras opiniones, incluso opuestas, ya que todas juntas expresan los aspectos de una realidad ontológicamente plural. Hannah Arendt nota una afinidad entre la doxay el mundo de los fenómenos. Particularmente flagrante afinidad en el registro de la política donde la pluralidad de actores, la contingencia y la imprevisibilidad de los hechos impiden la inclusión de la toma de decisiones políticas en el ámbito de la necesidad racional. Así, a la “inhumanidad” de la “verdad única”, Hannah Arendt, en el texto que dedica a Lessing (en Political Lives, Gallimard, 1974) dice que prefiere: “la infinidad de opiniones posibles en las que la debate de los hombres sobre el mundo ”(p. 37) . Sólo de una confrontación tan deliberada y aceptada puede derivarse una forma de generalidad cercana a la imparcialidad, que idealmente sería el óptimo del conocimiento político.
En estas condiciones, el teórico político sólo puede ser testigo -crítico, radical, indignado o desilusionado según los casos- y en ningún caso profeta o legislador ilustrado como fueron o quisieron ser tantos de sus antecesores. . En cuanto al filósofo, se involucrará en las luchas que él considera como ciudadano, como cualquier otro. En este punto, no es diferente con el Jefe de Estado: "El hecho de que el presidente de una democracia sea un filósofo concierne a su persona, no a su condición de presidente" (Michaël Foessel, artículo de Liberation citado anteriormente). encima) !
La elaboración de conceptos o incluso solo su elucidación (“¿Qué es una ley? ¿Qué es un pueblo”? ¿Qué significa la palabra “populismo”? “¿Cómo definir la democracia”?) Son tareas menos gratificantes pero mucho más apropiadas para los regímenes que validamos hoy, es decir, todos aquellos - y solo aquellos - que han dado paso a todas las viejas concepciones - absolutistas, unilaterales, estandarizadoras - de verdad o justicia.
"Las fórmulas mágicas tenían entonces el nombre de Historia y Razón: Razón de la Historia o Historia como obra de la Razón ... o incluso Razón atravesando la Historia para alcanzar la suya" (p. 280).
"En otras palabras: sabe que los significados en y a través de los cuales vive y es como sociedad son obra suya, y que no son ni necesarios ni contingentes" (Cornelius Castoriadis, "Instituciones de sociedad y religiones" en Domaine de hombre, La encrucijada del laberinto, II , 1986, Seuil, p.480).
“De los movimientos neorrurales y alternativos a las experiencias autónomas y anarquistas, de los nuevos partidos populistas a las promesas de un nuevo orden del discurso religioso, y especialmente en la multiplicación de discursos y movilización colectiva de diversos e inesperados grupos en el postmundo -colonial” ( Algunas especificidades del enfoque antropológico ”, Introducción a la antropología política, p. 228).
*Laurence Hansen-Löve es profesora de Filosofía. Autora de "Curso particular de filosofía" (Belin), "Oublier le bien, nomen le mal" (Belin), "El arte de Aristoteles en la juventud sónica" (Colección "Les contemporaines") Simplemente Humanos (Editions de l'Aube , 2019) Aquí pueden visitar su blog