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El desafío de toda gran filosofía | por Friedrich Nietzsche

El desafío de toda gran filosofía | por Friedrich Nietzsche

El desafío de toda gran filosofía | por Friedrich Nietzsche

Texto del filósofo alemán,  Friedrich Nietzsche, tomado de " Schopenhauer como maestro , del existencialismo de Dostoievski a Sartre&qu...
septiembre 28, 2020
El desafío de toda gran filosofía | por Friedrich Nietzsche









Texto del filósofo alemán, Friedrich Nietzsche, tomado de "Schopenhauer como maestro , del existencialismo de Dostoievski a Sartre" 

Por :  Friedrich Nietzsche

A un viajero que había visto muchos países y pueblos y varios continentes se le preguntó qué rasgos humanos había encontrado en todas partes; y él respondió: los hombres tienden a la holgazanería. Algunos sentirán que podría haber dicho con mayor justicia: todos son temerosos. Se esconden detrás de costumbres y opiniones. En el fondo, todo ser humano sabe muy bien que está en este mundo una sola vez, como algo único, y que ningún accidente, por extraño que sea, unirá por segunda vez en una unidad una pluralidad tan curiosa y difusa: él lo sabe, pero lo esconde como una mala conciencia ¿por qué? Por miedo a su vecino que insiste en la convención y se cubre con ella. Pero, ¿qué es lo que impulsa al ser humano individual a temer a su prójimo, a pensar y actuar como un rebaño y a no alegrarse de sí mismo? Un sentimiento de vergüenza, tal vez, en unos pocos casos raros. En la gran mayoría es el deseo de comodidad, la inercia, en fin, esa inclinación a la pereza de la que habla el viajero. Tiene razón: los hombres son aún más vagos que temerosos, y lo que más temen son los problemas con los que cualquier honestidad incondicional y desnudez los agobiaría. Solo los artistas odian esta vida descuidada de manera prestada y opiniones vagas y desvelan el secreto, la mala conciencia de todos, el principio de que cada ser humano es una maravilla única; se atreven a mostrarnos al ser humano tal como es, hasta el último músculo, él y él solo aún más, que en esta rigurosa consistencia de su singularidad es bello y digno de contemplar, tan novedoso e increíble como toda obra de la naturaleza, y de ninguna manera aburrido. Cuando un gran pensador desprecia a los hombres, es su pereza lo que desprecia: porque no se tiene en cuenta que tienen la apariencia de productos de fábrica y parecen indiferentes e indignos de compañía o instrucción. El ser humano que no desea pertenecer a la masa debe simplemente dejar de sentirse cómodo consigo mismo; que siga su conciencia que le grita: "¡Sé tú mismo! Lo que estás haciendo, opinando y deseando ahora, eso no eres tú" ...

Me preocupo por un filósofo solo en la medida en que pueda ser un ejemplo ... Kant se aferró a la universidad, se sometió a los gobiernos, permaneció dentro de la apariencia de la fe religiosa y soportó a colegas y estudiantes: no es de extrañar que su ejemplo produjo en la filosofía de los principales catedráticos y profesores universitarios. Schopenhauer no tiene consideración por la casta de los eruditos, se destaca, se esfuerza por la independencia del estado y la sociedad; este es su ejemplo, su modelo, para comenzar con los rasgos más externos ... Era un solitario absoluto; no había un amigo realmente agradable para consolarlo, y entre uno y ninguno hay boquetes, como siempre entre algo y nada, un infinito. Nadie que tenga verdaderos amigos puede saber lo que significa la verdadera soledad, incluso si todo el mundo que lo rodea estuviera formado por adversarios. Por desgracia, puedo ver que no sabes lo que significa estar solo. Donde ha habido sociedades poderosas, gobiernos, religiones u opiniones públicas; en resumen, donde ha habido algún tipo de tiranía, ha odiado al filósofo solitario; porque la filosofía abre al hombre un refugio donde ninguna tiranía puede llegar: la cueva de la interioridad, el laberinto del pecho; y eso molesta a todos los tiranos. Ahí es donde se esconden los solitarios; pero allí también encuentran su mayor peligro. . . . porque la filosofía abre al hombre un refugio donde ninguna tiranía puede llegar: la cueva de la interioridad, el laberinto del pecho; y eso molesta a todos los tiranos. Ahí es donde se esconden los solitarios; pero allí también encuentran su mayor peligro. . . . porque la filosofía abre al hombre un refugio donde ninguna tiranía puede llegar: la cueva de la interioridad, el laberinto del pecho; y eso molesta a todos los tiranos. Ahí es donde se esconden los solitarios; pero allí también encuentran su mayor peligro. . . .

Este fue el primer peligro que eclipsó el desarrollo de Schopenhauer: el aislamiento. El segundo peligro es la desesperación de la verdad. Este peligro se enfrenta a todo pensador que parte de la filosofía de Kant, asumiendo que es un ser humano vigoroso y pleno en su sufrimiento y aspiración y no meramente una máquina de pensar o de calcular que hace ruido ... Tan pronto como Kant comience a ejercer un influencia popular, deberíamos encontrarla reflejada en la forma de un escepticismo y un relativismo mordaces y desmoronados; y sólo entre los espíritus más activos y nobles, que nunca han sido capaces de soportar la duda, encontrarán en su lugar esa agitación y desesperación de toda verdad que Heinrich von Kleist, por ejemplo, experimentó como efecto de la filosofía de Kant. "No hace mucho", escribe una vez en su manera conmovedora, "conocí a Kant ' s filosofía; y ahora debo hablarles de un pensamiento en él, ya que no puedo temer que los perturbe tan profunda y dolorosamente como yo. No podemos decidir si eso que llamamos verdad es realmente verdad o si simplemente nos parece así. Si esto último es correcto, entonces la verdad que reunimos aquí se reduce a nada después de nuestra muerte; y toda aspiración a adquirir una posesión que nos seguirá hasta la tumba es inútil. Si el punto de esta idea no penetra en tu corazón, no sonrías a otro ser humano que se sienta herido por ella en lo más sagrado. Mi único, mi objetivo más elevado se ha hundido, y no me queda nada. "¿Cuándo volverán los seres humanos a tener los sentimientos naturales de un kleista? ¿Cuándo volverán a aprender a medir el significado de una filosofía por sus" profundidades más santas "? y ahora debo hablarles de un pensamiento en él, ya que no puedo temer que los perturbe tan profunda y dolorosamente como yo. No podemos decidir si eso que llamamos verdad es realmente verdad o si simplemente nos parece así. Si esto último es correcto, entonces la verdad que reunimos aquí se reduce a nada después de nuestra muerte; y toda aspiración a adquirir una posesión que nos seguirá hasta la tumba es inútil. Si el punto de esta idea no penetra en tu corazón, no sonrías a otro ser humano que se sienta herido por ella en lo más sagrado. Mi único, mi objetivo más elevado se ha hundido, y no me queda nada. "¿Cuándo volverán los seres humanos a tener los sentimientos naturales de un kleista? ¿Cuándo volverán a aprender a medir el significado de una filosofía por sus" profundidades más santas "? y ahora debo hablarles de un pensamiento que contiene, ya que no puedo temer que los perturbe tan profunda y dolorosamente como yo. No podemos decidir si eso que llamamos verdad es realmente verdad o si simplemente nos parece así. Si esto último es correcto, entonces la verdad que reunimos aquí se reduce a nada después de nuestra muerte; y toda aspiración a adquirir una posesión que nos seguirá hasta la tumba es inútil. Si el punto de esta idea no penetra en tu corazón, no sonrías a otro ser humano que se sienta herido por ella en lo más sagrado. Mi único, mi objetivo más elevado se ha hundido, y no me queda nada. "¿Cuándo volverán los seres humanos a tener los sentimientos naturales de un kleista? ¿Cuándo volverán a aprender a medir el significado de una filosofía por sus" profundidades más santas "? por cuanto no puedo temer que te trastorne tan profunda y dolorosamente como yo. No podemos decidir si eso que llamamos verdad es realmente verdad o si simplemente nos parece así. Si esto último es correcto, entonces la verdad que reunimos aquí se reduce a nada después de nuestra muerte; y toda aspiración a adquirir una posesión que nos seguirá hasta la tumba es inútil. Si el punto de esta idea no penetra en tu corazón, no sonrías a otro ser humano que se sienta herido por ella en lo más sagrado. Mi único, mi objetivo más elevado se ha hundido, y no me queda nada. "¿Cuándo volverán los seres humanos a tener los sentimientos naturales de un kleista? ¿Cuándo volverán a aprender a medir el significado de una filosofía por sus" profundidades más santas "? por cuanto no puedo temer que te trastorne tan profunda y dolorosamente como yo. No podemos decidir si eso que llamamos verdad es realmente verdad o si simplemente nos parece así. Si esto último es correcto, entonces la verdad que reunimos aquí se reduce a nada después de nuestra muerte; y toda aspiración a adquirir una posesión que nos seguirá hasta la tumba es inútil. Si el punto de esta idea no penetra en tu corazón, no sonrías a otro ser humano que se sienta herido por ella en lo más sagrado. Mi único, mi objetivo más elevado se ha hundido, y no me queda nada. "¿Cuándo volverán los seres humanos a tener los sentimientos naturales de un kleista? ¿Cuándo volverán a aprender a medir el significado de una filosofía por sus" profundidades más santas "? No podemos decidir si eso que llamamos verdad es realmente verdad o si simplemente nos parece así. Si esto último es correcto, entonces la verdad que reunimos aquí se reduce a nada después de nuestra muerte; y toda aspiración a adquirir una posesión que nos seguirá hasta la tumba es inútil. Si el punto de esta idea no penetra en tu corazón, no sonrías a otro ser humano que se sienta herido por ella en lo más sagrado. Mi único, mi objetivo más elevado se ha hundido, y no me queda nada. "¿Cuándo volverán los seres humanos a tener los sentimientos naturales de un kleista? ¿Cuándo volverán a aprender a medir el significado de una filosofía por sus" profundidades más santas "? No podemos decidir si eso que llamamos verdad es realmente verdad o si simplemente nos parece así. Si esto último es correcto, entonces la verdad que reunimos aquí se reduce a nada después de nuestra muerte; y toda aspiración a adquirir una posesión que nos seguirá hasta la tumba es inútil. Si el punto de esta idea no penetra en tu corazón, no sonrías a otro ser humano que se sienta herido por ella en lo más sagrado. Mi único, mi objetivo más elevado se ha hundido, y no me queda nada. "¿Cuándo volverán los seres humanos a tener los sentimientos naturales de un kleista? ¿Cuándo volverán a aprender a medir el significado de una filosofía por sus" profundidades más santas "? y toda aspiración a adquirir una posesión que nos seguirá hasta la tumba es inútil. Si el punto de esta idea no penetra en tu corazón, no sonrías a otro ser humano que se sienta herido por ella en lo más sagrado. Mi único, mi objetivo más elevado se ha hundido, y no me queda nada. "¿Cuándo volverán los seres humanos a tener los sentimientos naturales de un kleista? ¿Cuándo volverán a aprender a medir el significado de una filosofía por sus" profundidades más santas "? y toda aspiración a adquirir una posesión que nos seguirá hasta la tumba es inútil. Si el punto de esta idea no penetra en tu corazón, no sonrías a otro ser humano que se sienta herido por ella en lo más sagrado. Mi único, mi objetivo más elevado se ha hundido, y no me queda nada. "¿Cuándo volverán los seres humanos a tener los sentimientos naturales de un kleista? ¿Cuándo volverán a aprender a medir el significado de una filosofía por sus" profundidades más santas "?

Esto, sin embargo, es necesario para estimar lo que, después de Kant, Schopenhauer podría significar para nosotros. Él puede ser el guía para sacarnos de la cueva de la irritación escéptica o la resignación crítica hasta la altura de una vista trágica, con el cielo nocturno estrellado extendiéndose interminablemente sobre nosotros; y fue el primero en conducirse de esta manera. Su grandeza fue que se enfrentó a la imagen de la vida en su conjunto para interpretarla como un todo, mientras que las mentes más sutiles no se pueden librar del error de que uno puede acercarse a tal interpretación si uno examina minuciosamente los colores con los que esta La imagen ha sido pintada y el material debajo. . . .

Todo el futuro de todas las ciencias está en juego en el intento de comprender este lienzo y estos colores, pero no la imagen. Se podría decir que sólo un hombre que tenga una comprensión firme de la imagen global de la vida y la existencia puede utilizar la ciencia individual sin dañarse a sí mismo; porque sin una imagen total tan reguladora son hilos que no llegan a ningún fin y hacen que nuestras vidas sean aún más confusas y laberínticas. En esto, como he dicho, radica la grandeza de Schopenhauer: que persigue esta imagen como Hamlet persigue al fantasma, sin dejarse distraer, como hacen los estudiosos, y sin dejarse atrapar en las redes de una escolasticismo conceptual, como le sucede al dialéctico desenfrenado. El estudio de todos los cuartos de filósofo es atractivo sólo en la medida en que veamos cómo inmediatamente se abren a esos lugares en el edificio de una gran filosofía donde se permiten los pros y contras académicos, la reflexión, la duda y la contradicción; y así evitan el desafío de toda gran filosofía que, considerada en su conjunto, siempre dice sólo: ¡esta es la imagen de toda la vida, y de ella aprende el sentido de tu vida! Y a la inversa: lea solo su propia vida y, a partir de esto, comprenda los jeroglíficos de la vida universal.

Así es como la filosofía de Schopenhauer también debe interpretarse siempre en primer lugar: individualmente, por el ser humano solo para sí mismo, para obtener una idea de su propia miseria y necesidad, de su propia limitación. . . Nos enseña a distinguir entre promociones reales y aparentes de la felicidad humana: cómo ni las riquezas, ni los honores, ni la erudición pueden sacar al individuo de su desaliento por la inutilidad de su existencia, y cómo la lucha por estos objetivos puede recibir significado solo de un objetivo general elevado y transfigurador: ganar poder para ayudar a la naturaleza y corregir un poco sus locuras y desatinos. Para empezar, por uno mismo; pero eventualmente a través de uno mismo para todos. Se trata, sin duda, de una aspiración que nos lleva profunda y cordialmente a la resignación: para qué y cuánto, después de todo, ¿se puede mejorar en el individuo o en general? . . .


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