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Teísmo y ateísmo | por Max Horkheimer

Teísmo y ateísmo | por Max Horkheimer

Teísmo y ateísmo | por Max Horkheimer

Texto del  filósofo y sociólogo alemán Max Horkheimer, miembro de la Escuela de Frankfurt, publ...
julio 05, 2020
Teísmo y ateísmo | por Max Horkheimer





Texto del  filósofo y sociólogo alemán Max Horkheimer, miembro de la Escuela de Frankfurt, publicado por Continuum en el año 1974. 

Por : Max Horkheimer 

Los crímenes cometidos en nombre de Dios son un tema recurrente en la historia de la Europa cristiana. Los antiguos practicaban la tortura y el asesinato en la guerra, en esclavos (que fueron abastecidos por las guerras) y como una forma de entretenimiento: los circenses.Pero en asuntos espirituales los emperadores eran relativamente tolerantes. Si los cristianos fueron señalados como chivos expiatorios, fue porque todavía no en ese momento colocaban al estado por encima de todo y aún reconocían algo más alto que el imperio. Pero desde que Constantino, en su forma inescrupulosa, destacó al cristianismo de entre las religiones existentes para llenar las grietas de su imperio en ruinas y lo elevó a la religión del estado, Europa se ha mantenido bajo el signo de esa doctrina y la ha traicionado una y otra vez. Si las palabras del fundador, su testamento registrado, sus preceptos se hubieran puesto en práctica en lugar de ser interpretados por los eruditos, ni los cristianos unificados de la Edad Media ni los cristianos desunidos del período moderno habrían tenido sus espléndidas carreras. Cualesquiera enseñanzas podrían haber sido tomadas del Antiguo Testamento, La gloria en la batalla no era parte de ella. Bajo los emperadores paganos, el mandamiento de entregar a César lo que era de César podría llevar a los cristianos a entrar en conflicto con el estado y, cuando con razón se negaron a observarlo, a la cruz. Pero los emperadores cristianos no habrían emprendido guerras de conquista, no habrían nombrado tribunales para castigar a los que se habían ofendido contra ellos. El curso victorioso del cristianismo desde Nicea y especialmente desde Agustín, que no fue diferente a la expansión del budismo desde el reinado de Asoka, selló su pacto con esa sabiduría mundana que originalmente había profesado renunciar. Su disposición al fanatismo, sin el cual su ascendencia hubiera sido inestable, atestiguaba un odio secreto e indomable por esa actitud mental por la que su fundador había sido ejecutado anteriormente.

Inicialmente, cuando los cristianos mismos eran perseguidos, la divinidad se les apareció como garante de la justicia. No habría más represión en el mundo más allá, y el último sería el primero; Fue por el bien del cielo y no por el infierno, por la esperanza y no por el miedo que los mártires y sus discípulos profesaron su fe. La represión, incluso la muerte bajo tortura, no fue más que una transición hacia la bendición eterna; condiciones aparentemente ineludibles no fueron más que un momento de falsas derrotas o triunfos. Todos eran la semejanza de la divinidad, incluso los más bajos, y especialmente los más bajos. El hombre en la hoguera, en la horca, en la cruz era el símbolo del cristianismo. No fue el orden dominante de la época lo que determinó quién sería el primero; la prisión y la cámara de gas no estaban al menos más lejos de los seguidores del delincuente divino que el cuartel general. Si los maestros bárbaros, los hombres de decisión rápida, los generales y sus confidentes fueron incluidos en el amor divino, fue por sus pobres almas. El pacto se refería en primer lugar a aquellos que eran pobres de espíritu, aquellos cuyas vidas no estaban orientadas principalmente hacia la riqueza, el poder, los asuntos de estado o incluso hacia el prestigio. En los primeros siglos de la era cristiana, cuando la autoconfianza del Senado y el pueblo se vio sacudida por las aspiraciones de las tribus externas y el crecimiento resultante de la barbarie interna, el evangelio de una meta más allá de este mundo le dio un nuevo significado a la vida de las masas, esclavizadas e ingobernables bajo sus amos. Si fue posible que los cristianos primitivos siguieran el evangelio sin resistencia inconsciente, fue porque no sabían nada excepto que el cielo estaba abierto para ellos. Pero cuanto más se acercaba su doctrina a obtener el poder absoluto, más tenía que ajustarse a los requisitos de autoconservación en las condiciones existentes, para llegar a un acuerdo con la ley de este mundo, aunque su idea principal había sido la relatividad de esta ley. - y para concluir el pacto que ha mantenido desde entonces. La oscuridad ganó importancia. A medida que el mal se hizo cada vez más necesario para llevar a cabo sus planes para este mundo, el infierno se volvió cada vez más importante para él al pensar en el mundo más allá. cuanto más tenía que cumplir con los requisitos de autoconservación en las condiciones existentes, para llegar a un acuerdo con la ley de este mundo, aunque su idea principal había sido la relatividad de esta ley, y para concluir el pacto que ha mantenido desde entonces . La oscuridad ganó importancia. A medida que el mal se hizo cada vez más necesario para llevar a cabo sus planes para este mundo, el infierno se volvió cada vez más importante para él al pensar en el mundo más allá. cuanto más tenía que cumplir con los requisitos de autoconservación en las condiciones existentes, para llegar a un acuerdo con la ley de este mundo, aunque su idea principal había sido la relatividad de esta ley, y para concluir el pacto que ha mantenido desde entonces . La oscuridad ganó importancia. A medida que el mal se hizo cada vez más necesario para llevar a cabo sus planes para este mundo, el infierno se volvió cada vez más importante para él al pensar en el mundo más allá.

La teología siempre ha tratado de conciliar las demandas de los Evangelios y del poder. En vista de las claras declaraciones del fundador, se requería un enorme ingenio. La teología sacó su fuerza del hecho de que cualquier cosa que sea permanente en la tierra debe ajustarse a las leyes de la naturaleza: el derecho del más fuerte. Su tarea indispensable era conciliar el cristianismo y el poder, dar una autoconciencia satisfactoria a los altos y bajos con los que podrían hacer su trabajo en un mundo corrupto. Al igual que el fundador, que pagó el precio por negarse a mostrar preocupación por su propia vida y fue asesinado por ello, y como todos los que realmente lo siguieron y compartieron su destino o al menos se dejaron perecer sin remedio, sus seguidores posteriores habrían perecido. como tontos si no hubieran concluido un pacto o al menos hayan encontrado un modus vivendicon los sedientos de sangre merovingios y carolingios, con los demagogos de las cruzadas y con la santa inquisición. La civilización con sus altas catedrales, las madonnas de Rafael e incluso la poesía de Baudelaire deben su existencia al terror una vez perpetrado por tales tiranos y sus cómplices. Hay sangre adherida a todas las cosas buenas, como comentó Nietzsche, cuya sensibilidad fue insuperable incluso por un santo. Si el gran se hubiera tomado el conflicto del cristianismo y la cristiandad tan en serio como Kierkegaard al final, no existiría ningún monumento de la cultura cristiana. Sin el ingenioso mosaico de la teología escolástica, ni las obras de la filosofía procristiana ni la anticristiana habrían surgido, ni la lucha por los derechos humanos, que encontró en Juan XXIII un vocero tardío de alta mentalidad, ni la remota aldea con su antigua iglesia, que al principio se permitió que permaneciera intacta por el tráfico, el signo de una civilización más avanzada, en su forma bárbara y al mismo tiempo benevolente. Sobre la base de la iluminación y la renovación que habían establecido los padres de la iglesia, los pelagianos y los gnósticos contra las supersticiones de una antigüedad en descomposición, los escolásticos desarrollaron la visión del mundo en el que los hombres libres de la Edad Media organizaron su gobierno y establecieron su ciudades La combinación de agudeza y precisión, conocimiento e imaginación que se encuentran en el Sobre la base de la iluminación y la renovación que habían sido establecidas por los padres de la iglesia, los pelagianos y los gnósticos contra las supersticiones de una antigüedad en descomposición, los escolásticos desarrollaron la visión del mundo en el que los hombres libres de la Edad Media organizaron su gobierno y establecieron su ciudades La combinación de agudeza y precisión, conocimiento e imaginación que se encuentran en el Sobre la base de la iluminación y la renovación que habían sido establecidas por los padres de la iglesia, los pelagianos y los gnósticos contra las supersticiones de una antigüedad en descomposición, los escolásticos desarrollaron la visión del mundo en el que los hombres libres de la Edad Media organizaron su gobierno y establecieron su ciudades La combinación de agudeza y precisión, conocimiento e imaginación que se encuentran en elSummas rivaliza con las interpretaciones de la Torá que han sido admiradas y menospreciadas como productos del espíritu talmúdico. La escolástica significa la gran época de la teología. Pero si bien su sistema integral prestó apoyo ideológico a una sociedad relativamente estática, al final no pudo evitar la disolución de la unidad cristiana.

La escolástica vivió de su herencia de la filosofía clásica. Los ideales eternos, que se supone se revelan a la mente como números, forman de acuerdo con ella la estructura intelectual de la realidad. La sabiduría escolástica fue aceptada por todos los creyentes como una interpretación de la revelación, como conocimiento del mundo, de lo temporal y eterno, del pasado y del futuro. El señor y los santos fueron entronizados en el plano más alto. Sobre la tierra habitaban los ángeles y los benditos. Luego vinieron dignatarios espirituales y seculares, señores, hombres libres y siervos. La escalera de la naturaleza se extendía en la oscuridad de los seres no vivos, y en el fondo estaba el lugar de los condenados. Los hombres tenían una imagen del universo en el que el conocimiento divino y natural, las leyes divinas y naturales eran uno. A pesar de la predestinación y la gracia, El futuro de un hombre en otras regiones estuvo determinado en gran medida por su conducta en la tierra que tuvo implicaciones más allá del momento. La vida de cada hombre tenía un significado, no solo la vida de los prominentes. Las divisiones políticas llevaron a la desaparición de la creencia en los conceptos eternos, en la armonía del conocimiento natural y sobrenatural, y en la unidad de teoría y práctica que los escolásticos tenían en común con los marxistas, aunque los primeros glorificaron la continuación de las condiciones existentes. y este último su transformación. Al final, el orden medieval se puso en marcha no solo por las guerras, sino como resultado de la expansión del mundo, a través de la actividad económica, la miseria de las masas, la inflación, el comienzo de la ciencia moderna y el atraso de las profesiones religiosas. . Los educados reaccionaron con escepticismo y humanismo, y los poderes amenazados con una renovación religiosa. Los reformadores, que habían sido precedidos por los nominalistas, los seguidores de Cusa y otros, renunciaron al sistema como una forma de racionalizar la unión del cristianismo y la mundanalidad. La oposición era demasiado evidente. Lo reconocieron y lo convirtieron en la parte central de su enseñanza. La forma protestante de reconciliar los mandamientos de Cristo con aquellas actividades humanas que les atraían era declarar que cualquier reconciliación era imposible. No se podía decir nada, ni sobre la voluntad de Dios ni sobre el orden correcto de las cosas, lo que establecería una conexión general entre los dos. El conocimiento y la ciencia estaban preocupados por las cosas transitorias en un mundo transitorio. Lutero odiaba el escolasticismo, las teorías de las relaciones eternas, la filosofía sistemática, "la Razón Ramera". La idea de que los hombres podían justificar sus vidas privadas o colectivas en términos teológicos y determinar si estaban en armonía con lo divino le parecía puro orgullo y superstición. Aunque juzgó que los cristianos estaban muy por encima de otros hombres, especialmente judíos y turcos, su juicio final sobre la acción correcta permaneció suspendido. Al final, nadie sabía lo que eran buenas obras: la iglesia tan poco como una junta secular de censores. El veredicto de Lutero contra la especulación teológica, que anticipó la limitación de Kant de la especulación metafísica, dejó a la razón libre para recorrer este valle de lágrimas, en la investigación empírica, en el comercio y especialmente en el gobierno secular. El interés del individuo y del estado se convirtió en el criterio de acción en este mundo. Si las tropas vadearon en la sangre de los campesinos que habían resucitado del hambre, o si un hombre se sacrificó por ceguera política para compartir su último pan con ellos, una acción fue tan "cristiana" como la otra, siempre que cada agente creyera sinceramente que estaba siguiendo la Palabra. La Reforma introdujo la era de la libertad civil. El odio y la traición, la "costra del tiempo", tuvo su origen en los inescrutables consejos de Dios, y permanecería hasta el final de la prehistoria, hasta que "todos los enemigos de la Palabra se hayan convertido en estiércol en la calle". Los filósofos idealistas en Alemania, que superaron a los clásicos del liberalismo en Inglaterra en su glorificación del progreso, llegaron a considerar la despiadada competencia entre individuos y naciones como el desarrollo del espíritu absoluto. Los caminos de Dios son peculiares. Su Palabra se mantiene: debemos amar a nuestros enemigos. Pero si esto significa quemar al hereje y a la bruja, enviando a los niños a trabajar antes de que puedan leer, haciendo bombas y bendiciéndolos, o si eso significa lo contrario, cada creyente tiene que decidir por sí mismo sin siquiera sospechar cuál podría ser la verdadera voluntad de Dios. Una luz guía, aunque engañosa, es provista por el interés de la patria, de la cual hay poca mención en los Evangelios. En los últimos siglos, un número incomparablemente mayor de creyentes ha apostado sus vidas por su país que por el amor prohibido de sus enemigos. Los idealistas desde Fichte hasta Hegel también han tomado parte activa en este desarrollo. En Europa, la fe en Dios ahora se ha convertido en fe en la propia gente. El lema, "Bien o mal, mi país", junto con la tolerancia de otras religiones con puntos de vista similares, nos lleva de vuelta a ese mundo antiguo del que los cristianos primitivos se habían alejado.

La teología pudo adaptarse a los triunfos de la nueva ciencia y tecnología en los últimos siglos. En aquellos países europeos que se habían resistido a la Reforma, especialmente en Francia e Italia, las luchas intelectuales y políticas produjeron una forma de vida en la que se permitió que floreciera la conciencia de la libertad civil, mientras que el cristianismo en su forma tradicional pudo retener un lugar en conexión con ella. Allí, las fuerzas sociales que habían encontrado expresión en la Ilustración pudieron afirmarse en la realidad política, mientras que en los estados alemanes se limitaron al ámbito subjetivo, en beneficio de la poesía romántica, la gran música y la filosofía idealista. Aquí el camino a la dicha condujo nuevamente a través de la fe, a través de la idea. Del mismo modo, la religión, ya sea católica o protestante, Sobrevivió al siglo XIX como un elemento de la vida burguesa, a pesar de que cambió su papel. Gran parte del crédito por su supervivencia pertenecía a los ateos militantes. Incluso cuando los grandes ateos no sufrieron el martirio por sus creencias como Bruno y Vanini, era tan obvio que la antítesis, su partida radical o no tan radical, se inspiró en la tesis, el espíritu de los Evangelios, que estaban lejos más capaz de profundizar el interés en la religión que de extinguirla. Voltaire, el principal entre ellos, seguía siendo generoso en dejar pasar el teísmo, y su trabajo seguía siendo tan ajeno a la conciencia general como el de Goethe, que se parecía al suyo. La figura popular del ateísmo, el materialismo metafísico, era demasiado estéril para convertirse en una seria amenaza para el cristianismo mientras careciera de una teoría dialéctica e idealista, o en realidad, utópica y mesiánica de la historia. Mientras el gobierno aún no tuviera el control de todo, desde la cooperación de las fuerzas políticas y económicas en el comercio y la industria hasta la conducción de la vida privada, la lucha con la soledad que se llama "tiempo libre", predicando el amor de Dios y confiar en su guía continuaron siendo la mejor manera. El Absoluto de los teólogos fue incomparablemente más efectivo en proporcionar consuelo, incentivo y amonestación que cualquier concepto que los materialistas filosóficos tenían para ofrecer. Es cierto que su crítica al teísmo sonaba bastante plausible. "Siempre ha sido en el útero de la ignorancia, el miedo y la miseria que los hombres han formado sus primeras concepciones de la divinidad,Sistema de la naturaleza,La biblia del materialismo del siglo XVIII. Esto muestra que esas enseñanzas "eran dudosas o falsas y, en cualquier caso, deplorables. De hecho, sea cual sea la parte del mundo que observemos, ya sean las regiones heladas del Norte, las tórridas del Sur o las zonas más moderadas, encontramos que la gente en todas partes ha temblado y, como resultado de sus miedos y sus miseria, o bien crearon sus propios dioses nacionales o adoraron a los que les trajeron de otro lado. Es la ignorancia y el miedo los que han creado a los dioses; vanidad, pasión y engaño que los han adornado y desfigurado; es la debilidad la que los adora, la credulidad que los nutre y la tiranía que los apoya para sacar provecho de las ilusiones de los hombres ". Esto en cuanto al relato materialista del origen de la religión. En lugar de la divinidad rechazada, ofrecen la Naturaleza. "Naturaleza, "Continúa Holbach en un lugar posterior", le dice al pervertido que se sonroje ante sus vicios, ante sus vergonzosas inclinaciones, sus fechorías; ella le muestra que sus desórdenes más secretos necesariamente afectarán su felicidad ... La naturaleza le dice al hombre civilizado que ame el país en el que nació, que lo sirva fielmente, que ingrese con él en una comunidad de intereses contra todos aquellos que podría tratar de dañarlo ". En nombre de la Naturaleza, el iluminado Holbach pide la defensa del país de uno no solo contra enemigos externos sino también contra tiranos internos. Pero, ¿qué quiere decir con "Naturaleza"? No hay nada fuera de ella; ella es una y todo a la vez. El hombre descubrirá sus leyes, admirará su energía inagotable, usará sus descubrimientos para su propia felicidad y se resignará a su ignorancia de su última, sus causas últimas que son impenetrables. Con todo su ser, el hombre le pertenece. La entidad abstracta que, según tales materialistas, forma la base de la conducta correcta es tan indeterminada como laDeus absconditusde los protestantes, y la promesa de felicidad en este mundo es tan problemática como la dicha en el próximo, lo cual es extremadamente incierto. La doctrina naturalista está de acuerdo con la doctrina teológica a la que se opone al identificar lo que es más permanente y poderoso con lo que es más exaltado y digno de amor, como si fuera algo natural. En su miedo a la muerte, los hombres se vuelven hacia el Uno, eterno e inmortal, que es su propia ilusión hipócrita, como en obediencia a un poder superior. Los materialistas antiguos todavía estaban inclinados a detenerse con una pluralidad de átomos; Los adoradores de la naturaleza, como los panteístas, ontólogos y teólogos, no escucharán nada menos que el Único. Pero la naturaleza no dice nada, tan poco como el ser, que se ha probado recientemente y que se supone que debe entregar sus oráculos por boca de los profesores. El lugar de Dios es tomado en cada caso por un concepto impersonal. Los escolásticos ya habían despersonalizado la humanidad y la individualidad del Jesús asesinado multiplicándolos como si fueran la Unidad de Dios. losipsum esse,la verdadera identidad de la divinidad, su humanidad difícilmente podría distinguirse por más tiempo del Ser radiante de los neoplatónicos, debido a la incesante interpretación del ser y el ser en el mundo, la unidad de esencia y existencia, en la que Todas las diferencias desaparecieron. Cuando construyen un sistema, los teístas y ateos por igual plantean una entidad en la parte superior. El dogma de una naturaleza que puede hablar y mandar, o al menos servir como un principio para deducir verdades morales, fue un intento inadecuado de seguir la ciencia sin renunciar al anhelo ancestral de una guía eterna. Pero la naturaleza solo podría enseñar la autoconservación y el derecho de los más fuertes, no, por ejemplo, la libertad y la justicia. El orden burgués liberal siempre se vio obligado a perseguir intereses no racionales. La religión institucionalizada tradicional todavía estaba en una posición mucho mejor para despertar estos intereses que el ateísmo de cualquier tipo. Los materialistas franceses del siglo XVIII y especialmente los llamados "librepensadores" y los monistas pálidos del siglo XIX eran solo una amenaza pasajera para el cristianismo.

Los trastornos que comenzaron con el presente siglo, la era de las guerras mundiales, de las naciones que despiertan en todo el mundo, del crecimiento demográfico estupendo, solo se pueden comparar con el declive de la antigüedad o la edad media. El cristianismo y el teísmo en general se cuestionan mucho más seriamente que en el Siècle des Lumières.En el siglo XIX, el avance individual dependía en áreas relativamente amplias de educación general, iniciativa, responsabilidad y previsión. En una economía cambiante, las cualidades decisivas ahora son la versatilidad, la capacidad de reaccionar con precisión a los estímulos, la habilidad especializada y la fiabilidad. Estamos presenciando un rápido declive en la importancia de actitudes altamente diferenciadas e independientemente adquiridas, junto con una disminución en el papel de esas cualidades y de la familia que las produjo. Pero las cualidades que pierden su utilidad social se convierten en obstáculos, las marcas de lo provincial, del atraso. Estos cambios en la estructura psicológica son parte de un proceso integral en el que también participan las instituciones políticas y religiosas. La democracia está siendo socavada, al menos como Locke y Rousseau lo concibieron y como todavía funcionaba bajo la Tercera República Francesa e incluso en la Alemania imperial: como un conflicto entre los diferentes intereses comerciales, industriales y agrarios de grupos independientes. (La relación entre trabajadores y empleadores se formó como una avalancha que no podía expresarse en el parlamento). Ha habido un cambio radical en el carácter de los diputados, en su relación con su partido, en su capacidad para formar su propio independiente. juicios sobre las cuestiones en debate. Cuando se enfrenta con importantes asuntos de estado, especialmente en política exterior y más aún en caso de conflicto, el torpe aparato democrático exige su propia transformación en un instrumento rápido y eficiente operado por hombres fuertes. La teología tuvo que adaptarse no solo a los cambios estructurales en el mecanismo social y a la transformación relacionada de la familia y el individuo; Un poderoso enemigo, llamado "comunismo" por amigos y enemigos por igual, surgió al mismo tiempo. Esta amenaza, que concierne no solo a la religión sino a la civilización como tal, no proviene tanto de la teoría de Marx y Engels, que es uno de los mayores logros de la civilización. El materialismo dialéctico, además, se transformó rápidamente en una mera ideología, como la Ilustración burguesa después de su victoria en la Revolución Francesa y como las religiones teístas donde sea que lleguen al poder. Mucho más importante es un mecanismo social que también está operativo en otros países donde está a punto de integrar la religión completamente con el estado, y que asegura que el único interés serio que trasciende el horizonte de la autoconservación individual es el poder colectivo, el gobierno de la propia nación o el bloque supranacional. El nacionalsocialismo era un caso puntual. Ya no tenía ninguna necesidad del cristianismo y lo sentía como una amenaza a pesar de las concesiones mutuas. Cualquiera, ya sea teísta o ateo, que no perteneciera sin reservas era un enemigo del ateísmo nacional. Incluso hoy, el Tercer Reich, la salvaje voluntad colectiva de poder, tiende a reprimir en todas partes el pensamiento de otro Reich y a lograr lo que el ya sea teísta o ateo, quien no pertenecía sin reservas era un enemigo del ateísmo nacional. Incluso hoy, el Tercer Reich, la salvaje voluntad colectiva de poder, tiende a reprimir en todas partes el pensamiento de otro Reich y a lograr lo que el ya sea teísta o ateo, quien no pertenecía sin reservas era un enemigo del ateísmo nacional. Incluso hoy, el Tercer Reich, la salvaje voluntad colectiva de poder, tiende a reprimir en todas partes el pensamiento de otro Reich y a lograr lo que elcivitas terrena , a pesar de los horribles hechos que cometió en nombre de la civitas Dei a lo largo de la historia, no pudo lograrlo antes debido a su tecnología atrasada: un mundo sin refugio.

Los cambios con los que católicos y protestantes están tratando de enfrentar la amenaza en los países desarrollados no son menos importantes que los cambios más fundamentales en la historia de la teología. Roma en estos días (mayo de 1963) es progresista y conservadora. El nuevo espíritu busca mejorar la suerte de los trabajadores, darles una parte de la riqueza en los países libres y liberarlos de la brutal represión bajo dictaduras atrasadas. Los movimientos sociales son juzgados sin odio, incluso cuando derivan de una doctrina antirreligiosa. ¿Quién podría negar, nos preguntan en Pacem in terris,la encíclica papal, "que algo bueno y digno de reconocimiento se encuentra en tales movimientos, siempre que se ajusten a la ley y al orden de la razón y tengan en cuenta las justas demandas de la persona humana". La inevitabilidad del cambio social está siendo reconocida y afirmada. Pero la tolerancia del progreso social se combina, por necesidad interna, con el esfuerzo de salvar tantas virtudes de la clase media como sea posible y de incorporarlas al nuevo orden, incluso a riesgo de hacer imposible una rápida adaptación a las condiciones existentes. Es al permanecer dentro de la tradición mientras le da un nuevo sentido que la Iglesia está tratando de participar activamente en la formación de la sociedad. Sus esfuerzos por mantenerse al día parecen modestos en comparación con las conclusiones que los teólogos protestantes ya han sacado. Estos últimos han eliminado la posibilidad de cualquier conflicto no solo con la ciencia, que la ciencia en su forma positivista ha estado evitando en cualquier caso, sino incluso con todos los principios morales, sin importar cuál sea su contenido. Además, la afirmación de que Dios realmente existe como persona o incluso como trinidad, sin mencionar al otro mundo, es cierta solo en un sentido mítico. Según una obra popular,Honesto a Dios, por John Robinson, un obispo anglicano, que ahora se debate en varios países, toda la concepción de un Dios que "visitó" la tierra en la persona de Su Hijo es tan mítica como el príncipe en el cuento de hadas. Se nos dice que el "esquema sobrenatural" que incluye, por ejemplo, la historia de Navidad y las leyendas correspondientes, puede sobrevivir y ocupar su lugar como un mito "de manera legítima". La única razón por la que debería sobrevivir es porque señala el significado espiritual de nuestras vidas. Robinson solo está poniendo en palabras más simples los pensamientos de Paul Tillich y otros teólogos filosóficos: las historias de la Biblia son simbólicas. Cuando el Nuevo Testamento nos dice que Dios estaba en Cristo y que la Palabra era Dios, esto solo significa, según Robinson, que Dios es la "profundidad" máxima de nuestro ser, lo incondicionado dentro de lo condicionado. El llamado "trascendente", Dios, amor o cualquier nombre que le demos, no está "afuera", sino que se encuentra en, con y debajo del Tú de todas las relaciones finitas como su máxima profundidad, su base, su sentido. Pero si debemos hablar de lo último, entonces Schopenhauer estaba más cerca de la verdad cuando lo denunciaba en cada criatura como el instinto de autoconservación, la voluntad de estar y estar bien. Por bien intencionadas que sean, las palabras del obispo resultan ser verborrea, palabras untuosas que para los oídos alemanes no son más que clichés gastados. Y a pesar de que el teísmo debe ser sacrificado por una actitud anti-dogmática, la visión rechazada se presupone de una manera perfectamente ingenua. La verdad, la verdad eterna que sobrepasa el error humano, no puede separarse como tal del teísmo. La única alternativa es el positivismo, con el cual la última teología está de acuerdo independientemente de las contradicciones. Desde el punto de vista positivista, la verdad consiste en cálculos que funcionan, los pensamientos son instrumentos y la conciencia se vuelve superflua en la medida en que el comportamiento intencional, que fue mediado por él, se funde en el todo colectivo. Sin Dios, uno tratará en vano de preservar el significado absoluto. No importa cuán independiente pueda ser una forma de expresión dada dentro de su propia esfera como en el arte o la religión, y no importa cuán distinta y cuán necesaria en sí misma, con la creencia en Dios tendrá que renunciar a todo reclamo de ser objetivamente algo más elevado que Una comodidad práctica. Sin referencia a algo divino, una buena obra como el rescate de un hombre perseguido injustamente pierde toda su gloria, a menos que resulte en interés de algún conjunto colectivo dentro de las fronteras nacionales o más allá de ellas. Si bien los últimos teólogos protestantes aún permiten que los desesperados se llamen cristianos, subvierten el dogma cuya verdad solo daría sentido a sus palabras. La muerte de Dios es también la muerte de la verdad eterna.

Tras retirarse a su última posición, los teólogos protestantes, inconscientes de este dilema filosófico, intentan rescatar la idea de que la vida de cada individuo tiene su propio significado. Es esencial que la vida en este mundo signifique algo más que este mundo. ¿Qué más? Su respuesta es: amor. La razón por la cual el amor permanece para determinar lo que no se puede determinar es obviamente el recuerdo de la herencia cristiana. Pero el amor como abstracción, como aparece en escritos recientes, sigue siendo tan oscuro como el Dios oculto a quien se supone que debe reemplazar. Si sus consecuencias para el pensamiento y la acción no se dejan completamente al azar, es esencial que las diversas implicaciones contenidas en este principio se hagan explícitas. El significado del concepto se haría evidente si se explicara en forma de una teoría de la realidad, de aquellas situaciones reales en las que debería ser probado. Entonces, a partir del concepto de amor cristiano, se deduciría cómo el mundo aparece hoy dentro de sus horizontes, en qué dirección podría funcionar dentro de la sociedad y, especialmente, en qué medida tendría que negarse para poder expresarse, no para hablar. de encontrar la fuerza para afirmarse. A medida que se desarrollaba la teoría, a su vez afectaría el principio subyacente al definirlo más completamente y al modificarlo. Incluso la voluntad de erradicar el hambre y la injusticia sigue siendo una abstracción, aunque ya es más concreta que una charla vacía sobre valores, significado eterno y ser genuino. La idea de un mundo mejor no solo se ha dado forma en tratados teológicos, pero a menudo igual de bien en las llamadas obras "nihilistas" - la crítica de la economía política, la teoría de Marx y Engels, el psicoanálisis - obras que han sido incluidas en listas negras, ya sea en el Este o en el Oeste, y han provocado la ira de tan poderoso como lo hicieron los discursos incendiarios de Cristo entre sus contemporáneos. La oposición entre el teísmo y el ateísmo ha dejado de ser real. El ateísmo fue una vez un signo de independencia interior y un coraje increíble, y sigue siendo uno de los países autoritarios o semi-autoritarios donde se lo considera un síntoma del odiado espíritu liberal. Pero bajo el gobierno totalitario de cualquier denominación, que es hoy en día la amenaza universal, su lugar tiende a ser ocupado por un teísmo honesto. El ateísmo incluye infinitas cosas diferentes. El término "teísmo", por otro lado, es lo suficientemente definido como para permitir que uno se tilde de hipócrita a quien odia en su nombre. Cuando el teísmo adopta la justicia eterna como pretexto para la injusticia temporal, es tan malo como el ateísmo en la medida en que no deja espacio para pensar en otra cosa. Ambos han sido responsables del bien y del mal a lo largo de la historia de Europa, y ambos han tenido sus tiranos y sus mártires. Queda la esperanza de que, en el período de la historia mundial que ahora está comenzando, el período de las masas dóciles gobernadas por relojes, todavía se pueda encontrar a algunos hombres para ofrecer resistencia, como las víctimas del pasado y, entre ellos, el fundador de Cristiandad. es tan malo como el ateísmo en la medida en que no deja espacio para pensar en otra cosa. Ambos han sido responsables del bien y del mal a lo largo de la historia de Europa, y ambos han tenido sus tiranos y sus mártires. Queda la esperanza de que, en el período de la historia mundial que ahora está comenzando, el período de las masas dóciles gobernadas por relojes, todavía se pueda encontrar a algunos hombres para ofrecer resistencia, como las víctimas del pasado y, entre ellos, el fundador de Cristiandad. es tan malo como el ateísmo en la medida en que no deja espacio para pensar en otra cosa. Ambos han sido responsables del bien y del mal a lo largo de la historia de Europa, y ambos han tenido sus tiranos y sus mártires. Queda la esperanza de que, en el período de la historia mundial que ahora está comenzando, el período de las masas dóciles gobernadas por relojes, todavía se pueda encontrar a algunos hombres para ofrecer resistencia, como las víctimas del pasado y, entre ellos, el fundador de Cristiandad.


Aunque los católicos y los protestantes están hoy a la defensiva, el teísmo se está convirtiendo nuevamente en una fuerza real en el período de su declive. Esto se desprende del significado mismo de "ateísmo". Solo aquellos que usaban el "ateísmo" como un término de abuso significaban exactamente lo contrario de la religión. Aquellos que profesaban ser ateos en un momento en que la religión aún estaba en el poder tendían a identificarse más profundamente con el mandamiento teísta de amar al prójimo y, de hecho, todas las cosas creadas que la mayoría de los adherentes y compañeros de viaje de las diversas denominaciones. Tal desinterés, tal sublimación del amor propio en el amor a los demás tuvo su origen en Europa en la idea judeocristiana de que la verdad, el amor y la justicia eran uno, una idea que encontró expresión en las enseñanzas del Mesías. La conexión necesaria entre la tradición teísta y la superación de la búsqueda de uno mismo se vuelve mucho más clara para un pensador reflexivo de nuestro tiempo que para los críticos de la religión en tiempos pasados. Además, lo que aquí se llama "teísmo" tiene muy poco en común con el movimiento filosófico de los siglos XVII y XVIII que se llama así. Ese movimiento fue principalmente un intento de conciliar el concepto de Dios con la nueva ciencia de la naturaleza de una manera plausible. El anhelo de algo más que este mundo, la separación de las condiciones existentes solo desempeñaban una parte subordinada en él y, en su mayoría, no tenían ninguna parte. Los significados de los dos conceptos no se ven afectados por la historia, y sus cambios son infinitamente variados. En un momento en que tanto los nacionalsocialistas como los comunistas nacionalistas despreciaban la fe cristiana, un hombre como Robespierre, el discípulo de Rousseau, pero no un hombre como Voltaire, también se habría convertido en ateo y habría declarado el nacionalismo como religión. Hoy en día, el ateísmo es, de hecho, la actitud de aquellos que siguen cualquier poder que sea dominante, sin importar si rinden culto a una religión o si pueden darse el lujo de rechazarla abiertamente. Por otro lado, aquellos que resisten el viento dominante están tratando de aferrarse a lo que alguna vez fue la base espiritual de la civilización a la que todavía pertenecen. Esto no es lo que los "teístas" filosóficos tenían en mente: la concepción de un garante divino de las leyes de la naturaleza. Por el contrario, es el pensamiento de algo diferente al mundo. 



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