"Las críticas a la política exterior estadounidense o los discursos sobre las funciones ideológicas de las películas de Hollywood, al menos en sus formas más comunes, se basan en la idea de que si la gente supiera, cambiaría"
Entrevista al filósofo político estadounidense Michael Hardt, realizada por Chris Catanese y Karim Wissa de la revista The White Review. Traducción: Bloghemia.
Desde su publicación en 2000, el tan alabado libro Imperio ha sido considerado el "Manifiesto comunista del siglo XXI", aunque Slavoj Žižek —quien primero hizo la comparación— originalmente dejó el homenaje en la interrogación, como si quedara pendiente su ratificación por la posteridad. Fiel a su antecesor, Imperio ocupa una posición inusual dentro del género típicamente polémico y prescriptivo del manifiesto; su modo es el de un análisis teórico sostenido animado por una comprensión prospectiva de la realidad política concreta. Desde su publicación, Hardt y Negri se han asegurado un lugar entre nuestros pensadores más esenciales. Su trabajo ha impulsado constantemente el diálogo sobre la práctica política emergente y ha demostrado que existen dentro de la siempre fosilizada tradición intelectual occidental muchas ideas y recursos que son poderosamente abiertos, flexibles y provocadores.
Nos reunimos con Michael en su despacho de la Universidad Duke una tarde de invierno. Sobre el escritorio había un pequeño jarrón con narcisos cortados en agua y en la pared colgaba una llamativa imagen en blanco y negro de las protestas de la Cumbre del G8 en Génova. Durante la entrevista, mantuvo, tanto al escuchar como al hablar, un carisma encantador y tranquilo.
THE WHITE REVIEW — Empecemos con la vocación. En los años 80 trabajaste durante un tiempo como ingeniero en problemas energéticos y desde ahí te involucraste con el activismo político en América Latina, pero hubo un momento en que decidiste volver a la escuela para trabajar en filosofía. ¿Cómo tomaste esa decisión?
MICHAEL HARDT — Intento simplificar la respuesta: estaba siguiendo a una novia que empezaba sus estudios de posgrado. Ser asistente de enseñanza era una forma de sobrevivir económicamente mientras no teníamos otros ingresos. Pero esa es solo una parte de la historia. Lo que más me motivaba era la frustración que sentía ante el carácter, a mi parecer, poco intelectual o incluso antiintelectual del activismo en Estados Unidos en ese momento. Mis amigos activistas en Ciudad de México leían a Gramsci, pero en los grupos en los que yo participaba, ese nivel de compromiso teórico parecía fuera de lugar. También observaba una conexión más estrecha entre teoría y práctica en los círculos europeos, algo que no encontraba en Estados Unidos. Así que el doctorado era una forma de desarrollar la teoría que yo consideraba necesaria para un activismo más reflexivo y conectado con la realidad.
THE WHITE REVIEW — ¿Sentías que la tradición del activismo europeo podría ser útil para tu trabajo en las Américas?
MICHAEL HARDT — Bueno, incluso en ese momento, y esto es incluso antes de tener una familiaridad profunda con las escenas activistas europeas, reconocí y me inspiró la relación que existía allí entre el trabajo teórico y el activismo, especialmente en el activismo italiano de los años 70 y 80. En Estados Unidos, en cambio, no parecía haber una conexión significativa entre figuras como Deleuze o Derrida y el tipo de activismo que se estaba llevando a cabo. Recuerdo haber leído en aquel entonces que, mientras que en 1968 los estudiantes italianos llevaban consigo "Qué hacer?" de Lenin para demostrar su radicalidad, en 1977 llevaban "El Anti-Edipo" de Deleuze y Guattari. Como estudiante de posgrado en Estados Unidos, esto fue una revelación. Gracias a ellos pude entender cómo leer a Deleuze desde una perspectiva política. Claro, más tarde me di cuenta de que el activismo europeo también enfrentaba desafíos similares en cuanto a la relación entre teoría y práctica, pero en ese momento, imaginar una especie de diferencia me resultó muy útil.
THE WHITE REVIEW — La ingenuidad puede ser un catalizador útil.
MICHAEL HARDT — Bueno, es natural encontrar modelos en contextos de intensa lucha política, contextos en los que los intelectuales tienen roles diferentes y a veces más centrales. En Italia en los años 70 había una relación muy fuerte entre discursos altamente intelectuales y el compromiso, la militancia, la acción directa. Ver cómo funcionaba allí me permitió encontrar una manera de superar lo que sentía como una especie de callejón sin salida en Estados Unidos. Por supuesto, he pasado por diferentes períodos: a veces he sido mucho más crítico con los tipos de privilegios y respeto y disyunción que se han otorgado a los intelectuales en la tradición europea, y en esos momentos he apreciado más el rechazo estadounidense — no anti-intelectualismo — sino rechazo al reclamo de autoridad de la teoría.
THE WHITE REVIEW — ¿Te has identificado con diferentes etapas en el continuo que une teoría y práctica en diferentes etapas de tu carrera?
MICHAEL HARDT — Sí, supongo. También es importante reconocer la autonomía de la academia. Sería absurdo leer a Spinoza solo con la intención de encontrar herramientas para ocupar un edificio gubernamental. Pero es emocionante descubrir conexiones entre la teoría y la práctica. Personalmente, sentía una cierta frustración ante esa separación, al no poder establecer esas conexiones por mi cuenta, y al mismo tiempo, al estar inmerso en un ambiente donde se esperaba que tuviera dos círculos sociales completamente separados, cada uno con un conocimiento limitado de mis intereses.
THE WHITE REVIEW — Tu primer libro es sobre Deleuze y se titula "Un aprendizaje en filosofía". ¿Qué tipo de aprendizaje fue? ¿Cuál era el panorama teórico al que te estabas incorporando en ese momento, y qué tipo de intervención veías que estabas haciendo en él?
MICHAEL HARDT — Por otro lado, sentía una gran necesidad de involucrarme en lo que en aquel momento se presentaba como la 'política del postestructuralismo'. Me molestaba la idea generalizada de que el postestructuralismo careciera de una dimensión política o que la política de la deconstrucción representara la totalidad del pensamiento postestructuralista. Al escribir mi tesis, que luego se convirtió en un libro, había estado en Francia y había experimentado una atmósfera política y cultural completamente distinta. Allí, la política era algo evidente, y por lo tanto me pareció crucial diferenciar los tipos y usos políticos del postestructuralismo. También quise destacar que existía una parte del pensamiento postestructuralista que consideraba fundamental para la reflexión política.
Para profundizar...
THE WHITE REVIEW— Otros teóricos sostienen que, dentro del contexto multifacético de Imperio , en lugar de reducirse, el Estado en realidad ejerce su soberanía con mayor fuerza —prolifera leyes con respecto a cuestiones como la propiedad intelectual y los derechos laborales— en reacción a su control cada vez más débil del poder.
MICHAEL HARDT—No se trata de que el Estado se fortalezca o se debilite, sino de que el Estado se adapte a un contexto diferente. Recuerdo que me sentí bastante frustrado en esos debates en los que una persona decía que la globalización existe y que, por lo tanto, el Estado ya no importa, y la otra persona decía que el Estado sigue importando y que, por lo tanto, no hay globalización. Lo que ocurre es que las estructuras estatales se adaptan ahora a un contexto mucho más amplio al que tienen que adecuarse. Una persona que lo hace muy bien es Saskia Sassen, que describe con gran detalle los procesos de desnacionalización del Estado. Me parece muy convincente, por ejemplo, cuando analiza los cambios en los papeles de las personas que asisten a las reuniones del Foro Económico Mundial en Davos. Allí se reúnen funcionarios estatales, como ministros de economía nacionales, junto con líderes corporativos globales. Los ministros tienen que diseñar políticas estatales teniendo en cuenta al mismo tiempo la constitución del sistema económico global. No es que ya no cumplan sus funciones como ministros de economía de Turquía y Japón, sino que ahora actúan en relación con un escenario final diferente, a la vez nacional y global.
De la misma manera, cualquier manera de pensar el orden global hoy tiene que tener en cuenta el poder de los Estados. La cuestión es el contexto en el que encajan. De la misma manera, no es que Estados Unidos ya no importe —de hecho, todavía importa mucho— sino que ya no tiene el poder de dictar los asuntos globales como lo ha hecho en el pasado en América Latina y como los neoconservadores imaginaron hace diez años que podría hacerlo en Oriente Medio. Todo esto tiene un efecto bastante dramático sobre el Estado. No es en absoluto el mismo que antes y, de hecho, adoptar la perspectiva de la soberanía es precisamente lo que pone de relieve esta novedad.
THE WHITE REVIEW—¿Sabías, mientras trabajabas en Empire, que habría dos libros posteriores?
MICHAEL HARDT— ¡De ninguna manera! ¡No, nos sentimos afortunados de haber terminado uno!
THE WHITE REVIEW—¿Alguno de ustedes previó la respuesta que tuvo el libro? ¿Habían calculado su enfoque para un tipo de recepción determinado o fue una sorpresa total?
MICHAEL HARDT—En general, recibió mucha atención un año después de su publicación, pero también recibió cierta atención de inmediato. No, nunca esperamos mucha atención, especialmente de la corriente dominante. Recuerdo que mi pareja dijo en ese momento que Toni y yo teníamos un club de fans pequeño y muy perturbado. Sin embargo, es cierto que estábamos escribiendo conscientemente (no exactamente un resumen), pero tratando de reunir diferentes corrientes de marxismo autónomo en un solo lugar. Éramos conscientes, en ese sentido, de escribir para aquellos que ya estaban interesados en la tradición y de tratar de unir las cosas.
THE WHITE REVIEW— ¿Su objetivo era una especie de formación de coalición, en términos políticos?
MICHAEL HARDT—No lo pensábamos tanto en términos políticos como en términos intelectuales. Había una variedad de paradigmas intelectuales que nos parecían adyacentes o que rozaban ideas similares: el posestructuralismo y el marxismo, como ya hemos dicho, pero también los estudios poscoloniales, el feminismo socialista y cierta teoría feminista en general, la teoría queer. La idea no era exactamente construir coaliciones, sino tratar de reconocer las coincidencias y relaciones entre una variedad de paradigmas teóricos, perspectivas y tradiciones. En ese sentido, Empire fue un proyecto muy académico.
THE WHITE REVIEW—Te refieres a académico en el sentido de que no esperabas un best seller.
MICHAEL HARDT—Teníamos muy claros los obstáculos que se oponían a que el libro fuera leído por más personas que este pequeño y muy perturbado club de fans. En primer lugar, sí, un libro muy académico; en segundo lugar, un libro que se proclama comunista; y, en tercer lugar, la desviación, aunque no siempre anunciada, de la tradición marxista dominante. En ninguno de estos aspectos se trató, desde luego, de una operación de ingeniería para un libro que vendiera muchos ejemplares. Nos alegró mucho conseguir un contrato con una importante editorial universitaria. Toni estaba particularmente contento. Pensaba —y creo que es verdad— que para su situación jurídica y, sin duda, para su imagen inmediata en Italia, tener un libro de Harvard University Press significaba mucho, y significaba más que cualquier otra editorial universitaria, simplemente por la estúpida imagen mediática de Harvard en otros países. Así que eso nos atraía.
THE WHITE REVIEW— Cuando terminaste de escribir Empire , ¿tenías claro qué dirección debías tomar con tu próximo trabajo?
MICHAEL HARDT—No pensábamos inmediatamente en escribir otro libro. Ya teníamos en mente algunas críticas al libro. Por un lado, surgió de él una agenda intelectual para nosotros. Recuerdo que nos escribimos cartas sobre nuestra insatisfacción con el concepto de multitud tal como se articulaba en Empire. No es que pensáramos que estuviera mal; simplemente pensábamos que no estaba bien elaborado. Al principio habíamos hablado de multitud principalmente en términos de los países dominantes y esta noción de trabajo inmaterial, pero sabíamos entonces que, si iba a significar algo, tendría que ser igualmente cierto y relevante en el contexto de los países subordinados. Eso me llevó a empezar a investigar sobre el campesinado durante un tiempo, la agricultura y ese tipo de cosas. Por otro lado, también nos vimos envueltos en un período político realmente emocionante. Las protestas de la OMC en Seattle en noviembre de 1999] ocurrieron mientras el libro estaba en producción. De hecho, en retrospectiva me alegro de no haberlo hecho, pero recuerdo que en ese momento pensé que debía poner una foto de Seattle como portada del libro porque sentí que fue un momento de verdadera realización, como, "¡Ah, de eso es de lo que estábamos hablando!". Luego vinieron los Foros Sociales Mundiales, diferentes movimientos de protesta contra la globalización.
THE WHITE REVIEW— En otras entrevistas has hablado de las alegrías de la vida política, de que la lucha y el deseo político tienen un valor positivo —no sólo una falta—. ¿Cómo ves tu propio trabajo en relación con esta dicotomía entre, por ejemplo, afirmación y crítica? ¿La crítica de la soberanía en Empire requirió un complemento en Multitude y más tarde en Commonwealth?
MICHAEL HARDT—A veces resulta difícil hablar de crítica porque el término implica muchas cosas, desde un procedimiento propiamente kantiano hasta la simple expresión de una insatisfacción con la forma en que son las cosas, incluso la búsqueda de defectos. Lo más importante para mí es la cuestión de la alternativa. Lo que me parece insuficiente, en relación con cierto tipo de investigación politizada que ha predominado en la academia durante los últimos veinte años, es una práctica crítica que no incluya la propuesta de alternativas, que de hecho suponga que la invalidez de la forma de poder, o la revelación de la injusticia misma, conducirá de algún modo a la creación de algo nuevo. Las críticas a la política exterior estadounidense o los discursos sobre las funciones ideológicas de las películas de Hollywood, al menos en sus formas más comunes, se basan en la idea de que si la gente supiera, cambiaría. Revelar la verdad sobre el poder es, en este sentido, una operación crítica. El problema es que surge una especie de melancolía dentro de los estudios políticos cuando esas revelaciones increíblemente bien desarrolladas y bien articuladas de la verdad sobre el poder, de hecho, no inspiran ni conducen a nada más.
Es importante conocer la verdad sobre la historia de las intervenciones de los Estados Unidos en América Latina, por ejemplo, pero no es suficiente, y ese hecho es cada vez más obvio hoy en día de una manera que tal vez no lo era para las generaciones anteriores. Hay al menos dos puntos límite —no creo que sean exactamente cifras de paja— pero digamos dos. Uno, en el que una cierta corriente de pensamiento anarquista asume la espontaneidad de la formación social alternativa, de la colaboración, de la ayuda mutua, etc. —una corriente de pensamiento no sólo a favor de revelar y eliminar las restricciones del poder dominante, sino en contra del poder como tal. El otro límite sería la forma de crítica en la que necesitamos la revelación perpetua de la verdad sobre el poder para mantenerlo bajo control. Esa es la figura teológica: katechon , contener el mal.
THE WHITE REVIEW—La crítica también es mucho más fácil que la propuesta de alternativas.
MICHAEL HARDT— Bueno, creo que la disyuntiva entre ambos puede también pensarse en términos de poder. En el mundo de la erudición politizada, la crítica es una señal de sofisticación, mientras que proponer algo es una posición de debilidad, porque cualquiera podría criticarlo. O tomemos como ejemplo la posición de Marcuse sobre la cultura afirmativa. Para él, la afirmación significaba una ausencia de crítica y, por lo tanto, no es simplemente ingenua, sino que en realidad sostiene el orden dominante actual. Uno sólo puede afirmar lo que existe; la crítica, el movimiento negativo, es necesaria para crear algo nuevo. Eso me parece absolutamente correcto, pero lo que es crucial es que el movimiento negativo tiene que ir acompañado de uno constitutivo. En lugar de una posición de pureza dedicada a la crítica perpetua, necesitamos crear o teorizar o reconocer las posibilidades reales de una alternativa social.
THE WHITE REVIEW—La cuestión es de dónde surgen esas alternativas. Usted y Toni han teorizado la noción de una teleología materialista para la revolución —la revolución como autorregulación, o como una especie de cuaderno de bitácora del deseo político en lugar de una estrategia orientada a los resultados— como alternativa a los programas utópicos que no logran generar una acción política inmediata y concreta.
MICHAEL HARDT— Me gusta la idea de una teleología materialista porque estoy igualmente insatisfecho con la noción de teleología como un fin que arrastra la historia hacia él y la idea de una formación política espontánea y sin guía. Los objetivos de la revolución provienen de la lucha política misma, y me gusta la idea de que, como dices, hay una especie de cuaderno celestial que registra la suma total de esos deseos individuales radicales que impulsan el cambio histórico en una dirección real, no sólo un cahier de doléances , como en la Francia prerrevolucionaria, sino también un cahier des désirs politiques , des luttes politiques . Toni y yo nos hemos involucrado cada vez más en la formulación de una teoría de la institucionalización del deseo político. Luchamos con ese término, "institución", porque no lo entendemos como una nueva estructura burocrática o incluso un partido en la forma tradicional; lo que entendemos por institución es algo más cercano a la forma en que los antropólogos hablan de los hábitos y formas repetidos que crean la continuidad social. Existe algo llamado rebelión espontánea —la gente se rebela contra sus condiciones de una manera que no siempre está orquestada de antemano—, pero una vez que ese acto de rebelión ocurre, tiene que ser organizado, formado, institucionalizado en el sentido de ser repetido y convertido en algo duradero.
THE WHITE REVIEW—En algunos de sus trabajos recientes ha intentado explorar el potencial teórico del concepto de amor. ¿Considera que el concepto político del amor, tal como lo teoriza, es el tipo de poder capaz de llenar el vacío de la continuidad?
MICHAEL HARDT—Me ha interesado la idea de derivar la necesidad de un concepto político del amor, pero tal vez una mejor manera de abordar el problema en cuestión sería un ejemplo de cuando conocí a Toni. Cuando era estudiante de posgrado en Seattle, me habían interesado y me habían inspirado algunas cosas sobre Italia en general y la obra de Toni en particular. En ese momento, él estaba clandestino en Francia de una manera muy ambigua, así que para conocerlo organicé una traducción al inglés de su libro de Spinoza. Un amigo en París me contactó por teléfono y me dijo por qué no venías a París, hablaríamos de cosas de traducción. Así que estuve allí una semana, y la discusión principal que tuvimos durante esa semana fue sobre el problema de la falta, en inglés, de dos palabras separadas para el poder. En latín, y por lo tanto en italiano y francés y otros idiomas europeos, hay dos conceptos diferentes —significativamente diferentes en Spinoza y por lo tanto también un tema delicado en la obra de Toni— ambos traducidos comúnmente al inglés como "poder". Ninguno de nosotros estaba satisfecho con nuestros intentos de rescatar estos conceptos en una palabra inglesa.
THE WHITE REVIEW—¿Qué problemas planteó esto para el proyecto?
MICHAEL HARDT—Bueno, el primero, en latín, potestas , es un poder centralizado y en cierto sentido trascendente, que en Spinoza se asocia a menudo con Dios o el Estado; el otro, potentia , es un poder inmanente y habitualmente plural que surge desde abajo. En Spinoza, al menos, hay una distinción bastante clara. Sin embargo, una vez que me sensibilicé con ella, comencé a reconocer que también en un vocabulario teórico francés común —en Foucault, en Deleuze y otros— esta diferencia entre pouvoir y puissance tenía una valencia aproximadamente similar. Entonces, ¿por qué, en inglés, tenemos solo esta palabra, power? Esto tiene efectos muy reales. Si piensas en el poder como un concepto unitario, entonces la crítica del poder puede convertirse fácilmente en una posición antipoder; mientras que con dos conceptos de poder, puede ser la lucha contra uno y a favor del otro, un argumento a favor de un poder mejor, diferente. La distinción es útil con respecto a las posibilidades de una crítica del poder que puede ser simultáneamente el argumento a favor de una alternativa.
THE WHITE REVIEW— Hablemos de cómo se concretan estas ideas en la lucha política cotidiana. En un artículo publicado en The Guardian el 24 de febrero de 2011, usted reconoció la necesidad de que en Egipto exista un orden alternativo que no sustituya a la élite existente por una nueva ni sacrifique el mandato democrático de esta acción colectiva. ¿Hacia dónde se dirigen los egipcios a partir de ahora? ¿Hay alguna lección importante que aprender de la historia reciente de América Latina?
MICHAEL HARDT—Creo que es útil recurrir a América Latina y a las luchas que tuvieron lugar allí durante la última década y más allá. En particular, para el Egipto de 2011, la comparación con la Argentina de 2001 parece útil. Allí, no se trató tanto del derrocamiento de un dictador como del derrocamiento del orden neoliberal y de la casta gobernante que lo acompañaba. En ambos casos, las fuerzas implicadas comprendían una red bastante amplia de protestas y demandas políticas, y en ambos casos, el derrocamiento de un liderazgo político fue sólo el comienzo de un largo proceso. Lo que fue tan interesante en los acontecimientos en Argentina en ese momento fue la experimentación con nuevas formas democráticas, la construcción de movimientos asamblearios en el intento de elaborar un nuevo tipo de gobierno a través de la delegación y el debate. También hubo otras prácticas: los trabajadores que tomaron el control de las fábricas, la organización y las protestas de los desempleados, los sistemas de trueque, toda una gama de esfuerzos para construir formas políticas y sociales alternativas.
En retrospectiva, la mayor parte de la autocrítica de quienes participaron en esos años tiene que ver con el fracaso en la creación de los medios para la continuidad. Se quedaron con algo que era mucho mejor que lo que tenían al principio, un nuevo gobierno que estaba en deuda con los movimientos sociales que lo establecieron y que mantenía relaciones con ellos, pero que no era en absoluto lo que habían aspirado a ser durante ese tiempo de potencial. Creo que es en parte en ese contexto que se puede evaluar cómo deberían ser los acontecimientos en Egipto después del derrocamiento del tirano. Tiene que haber una experimentación progresiva y continua dentro de esa transformación social, y esos experimentos tienen que convertirse en instituciones en el sentido de hábitos de relación social repetidos. Otra forma sería pensar en términos constitucionales, en constitucionalizar nuevas libertades, nuevos medios de relación, nuevos órdenes económicos. Cada uno de ellos, institución y constitución, apunta de una manera diferente a la consolidación de la creación de alternativas.
THE WHITE REVIEW— ¿Cree usted que las nuevas tecnologías transforman las posibilidades de la democracia o de la revolución más allá de una simple aceleración de los tipos de ciclos históricos que ya estaban en marcha?
MICHAEL HARDT— Las nuevas tecnologías no son una respuesta a la cuestión de la organización, pero sí proporcionan mecanismos cada vez más poderosos con los que construir nuevas formas e instituciones sociales. Todavía hay límites. Hace diez años, cuando Internet apareció en la política, era común oír a la gente hablar de la desigualdad en el acceso; hoy, con los teléfonos, eso ha cambiado un poco, pero sigue siendo importante reconocer que en un país como Egipto las distintas poblaciones se organizan en redes diferentes, a menudo superpuestas. Una gran mayoría de la población tiene acceso a Al-Jazeera como red; es sólo un grupo demográfico nuevo y relativamente pequeño el que tiene una relación sustancial con Twitter.
THE WHITE REVIEW— Así pues, como diría Marx, las condiciones de posibilidad para la realización de nuevas formas de relación social son inmanentes al sistema, y el reconocimiento de nuevos potenciales requiere el desarrollo consciente de una ética de ese sistema.
MICHAEL HARDT—Una cosa es la ética, pero también las estructuras y las instituciones básicas, como por ejemplo: “¿Cómo vamos a decidir las cosas?”. Será interesante saber más sobre cómo se tomaron exactamente las decisiones en la plaza de El Cairo. En los movimientos asamblearios argentinos se intentó, a veces sin éxito, idear nuevas formas de estructurar la democracia, nuevos métodos de resolución de conflictos. La tecnología no resuelve eso, pero sí permite nuevas posibilidades.
THE WHITE REVIEW— Y, sin embargo, la geografía de la política contemporánea parece plantear un problema. En Egipto o Wisconsin, los manifestantes pueden presentarse en el palacio de Mubarak o en el Capitolio estatal; para otros, el deseo político se enfrenta inmediatamente a varias dificultades: la geografía política dispersa del Imperio , la naturaleza inmaterial del poder, la falta de un dominio público tradicional en el que hacerse ver. ¿Tiene hoy el activismo político un objetivo, o existe un nuevo principio organizativo (las turbas inteligentes, el hacktivismo, etc.) que se adapte mejor a este tipo de terreno?
MICHAEL HARDT—Una cosa que ha sido bastante bien desarrollada teóricamente es la idea de que los lugares de poder son en realidad sólo sustitutos de un tipo de poder mucho más generalizado. En cierto modo, el discurso sobre el neoliberalismo funcionó de esa manera: puede ser el FMI el que esté haciendo esto, o este gobierno nacional, pero el verdadero enemigo es el neoliberalismo en cualquier forma material que adopte. Está claro para todos los involucrados que el propio Mubarak no podía encarnar al enemigo. Además, por lo que sabemos de lo que ha sucedido hasta ahora en Egipto, Túnez, Libia y otros lugares, las protestas no han estado orientadas fundamentalmente hacia o contra Estados Unidos. Hasta donde he podido entender hasta ahora, estas luchas aún no han desarrollado una teoría del enemigo.
Puede que esto esté bien para ciertos grupos en ciertos momentos, pero identificar al enemigo sigue siendo una tarea política importante y nada trivial, una parte crucial del desarrollo teórico dentro de la actividad política. Eso es lo que Toni y yo pensábamos que estábamos haciendo en Empire , intentando nombrar al enemigo que viene —el enemigo en formación— con la simple idea de que importa para nuestras prácticas de resistencia e incluso para nuestra imaginación política a qué nos enfrentamos. No es una cuestión exclusivamente académica. Es políticamente relevante cómo entendemos el problema: si las formas dominantes de control hoy son diferentes, dispersas y plurales, entonces tenemos que definir nuevas formas de desafiarlas. Tiene que ser un proceso. Esa es otra lección que podemos sacar de la experiencia en América Latina: hay una especie de ida y vuelta, una dialéctica en un sentido débil, entre los gobiernos progresistas que decepcionan constantemente y los movimientos sociales que desafían constantemente, una especie de movimiento de aproximación. No es sólo una cuestión de éxito o fracaso sino un enfoque de algún tipo, un movimiento continuo.
THE WHITE REVIEW—Otro escenario de notable actividad política en los últimos meses es el sistema penitenciario de Estados Unidos. Usted ha pasado algún tiempo trabajando en prisiones, organizando grupos de lectura y enseñando a los reclusos a leer a Louis Althusser. ¿Cómo se produjo eso?
MICHAEL HARDT—En su mayor parte, me dediqué a enseñar Foucault, pero es lo mismo. Esto nos lleva de nuevo al principio de la entrevista. Pasé por diferentes episodios de frustración con la política académica, y este fue uno que empezó directamente después de asistir a una conferencia a principios de los años 90. Tal vez de forma un poco dramática, volví a casa y llamé al sistema penitenciario estatal para intentar encontrar una manera de trabajar en las prisiones. Tenía un puesto posdoctoral en Los Ángeles en ese momento, y esa me pareció la forma más práctica de compromiso político disponible. Así que trabajé durante un año en la prisión estatal de Chino, al este de Los Ángeles, y al año siguiente trabajé en una cárcel de Bridgeport, Connecticut, y luego, cuando llegué a Duke, impartí durante cinco años un curso sobre justicia en la prisión federal de Butner.
THE WHITE REVIEW— ¿Hubo grandes diferencias al intentar enseñar teoría en un entorno penitenciario en comparación con un aula universitaria?
MICHAEL HARDT—En realidad, una vez hice que estudiantes de posgrado participaran con los reclusos en una lectura conjunta de Vigilar y castigar de Michel Foucault . La administración de la prisión me dio permiso para que vinieran quince estudiantes, y los presos prepararon ponche y galletas para nuestra reunión, y nos sentamos juntos y hablamos de Foucault. También habíamos leído Asilos de Goffman y otro libro en esa línea, y lo interesante fue que al hablar de cada uno de esos libros, en particular de Foucault, los reclusos estaban muy molestos por la construcción de la subjetividad, la forma en que las instituciones crean una subjetividad. Pensaban que eso era una derrota política. Ingenuo como yo era, dije: "Bueno, en realidad, creo que la resistencia viene desde dentro, que somos construidos por las instituciones pero que desde dentro de ellas podemos transformarlas". No se lo creyeron, y fue realmente muy instructivo para mí, muy desafiante. No menciono el ejemplo como si tuviera alguna solución al respecto.
THE WHITE REVIEW— Hablemos un poco más sobre el mundo editorial. En el último número hablamos con André Schiffrin sobre el estado de la industria y esta reseña se centra en esa cuestión. ¿Qué opinas sobre las posibilidades de trabajo intelectual creativo en el mercado de ideas actual?
MICHAEL HARDT—No estoy seguro de si es esto lo que estás preguntando, pero para mí en un momento dado, cuando era más joven, era importante simplemente reconocer lo comprometidos o corruptos que ya estamos todos. Me insatisfacía lo que parecía ser una especie de política de pureza, como si pudiéramos separarnos de la ideología dominante, de las películas de Hollywood, del pensamiento patriarcal y de las fuerzas inmateriales del mercado de las ideas. No podemos, pero la incapacidad de separarnos no significa que tengamos que afirmarlo. La lucha siempre existe en una especie de paisaje turbio, pero reconocer que uno ya está comprometido no debería ser un obstáculo para el intento de hacer algo dentro de ese contexto, de ser una fuerza de resistencia. Uno puede y debe hacerlo desde dentro.
THE WHITE REVIEW— ¿Tiene esto algo que ver con tus propias experiencias con el mundo editorial?
MICHAEL HARDT—Toni y yo estábamos muy contentos de publicar Empire en una editorial que nos parecía... Bueno, no es que Harvard University Press sea reaccionaria en sí misma, es más bien como un símbolo de una especie de poder, y el contraste con el contenido del libro nos resultó agradable. La otra opción habría sido distribuirlo nosotros mismos y evitar cualquier tipo de "venta de libros".
THE WHITE REVIEW—¿Está satisfecho con el impacto y la visibilidad que han tenido sus escritos? ¿No le molesta, por ejemplo, que todos sus libros se puedan descargar fácilmente?
MICHAEL HARDT—No, eso me emociona. Creo que es genial. Lo que me sorprendió de todo ese período de tiempo en torno a la publicación de Empire fue que hubo una breve fase de atención mediática de un tipo inusual, incluso extraño, en torno al libro y a nuestra colaboración. Duró precisamente desde el día en que el New York Times publicó su artículo sobre el libro, en el verano de un año después de su publicación, hasta el 11 de septiembre de 2001. En parte es pura coincidencia, por supuesto, pero también fue, en retrospectiva, un período de curiosidad, de un sentimiento colectivo de que estaba sucediendo algo nuevo en el mundo —cambios en el orden global, en las protestas y el activismo— que aún no teníamos forma de comprender. El libro encajaba en ese sentido. Una vez que ocurrió el 11 de septiembre, todo eso se cerró por completo, todas las narrativas tradicionales volvieron con fuerza: el Islam político, el imperialismo estadounidense, todas ellas. Recién ahora, diez años después, está resurgiendo lentamente un sentimiento más amplio de la necesidad de repensar el sistema y el orden mundiales actuales. Es apasionante.