Dios, el Diablo y el alma Humana | por Carl G. Jung ~ Bloghemia Dios, el Diablo y el alma Humana | por Carl G. Jung

Dios, el Diablo y el alma Humana | por Carl G. Jung






"Una relación humana no se basa en la diferenciación y la perfección, porque éstas sólo enfatan las diferencias o llaman exactamente lo contrario; se basa más bien en la imperfección, en lo que es débil, indefable y necesitado de apoyo." Carl G. Jung
 



El Dr. Carl G. Jung, fue reconocido mundialmente como el creador de la psicología analítica, fue un médico suizo que obtuvo su título en la Universidad de Zúrich y realizó estudios de posgrado en la Universidad de París entre 1902 y 1903. Sus obras han sido traducidas a nueve idiomas. Este ensayo, fue publicado en Noviembre de 1957 en la revista The Atlantic, y presentado el Dr. Carleton Smith de la Fundación Nacional de las Artes.    

Por: Carl Jung

Durante más de cincuenta años hemos conocido, o podríamos haber sabido, que hay un inconsciente como contrapeso a la conciencia. La psicología médica ha proporcionado todas las pruebas empíricas y experimentales necesarias de esto. Hay una realidad psíquica inconsciente que demostrable influye en la conciencia y su contenido. Todo esto se conoce, pero no se han extraído conclusiones prácticas de ello. Todavía seguimos pensando y actuando como antes, como si fuéramos simples y no dúplex. En consecuencia nos imaginamos a nosotros mismos como inocuos, razonables y humanos. No pensamos en desconfiar de nuestros motivos o de preguntarnos cómo se siente el hombre interior sobre las cosas que hacemos en el mundo exterior. Pero en realidad es frívolo, superficial e irrazonable de nuestra parte, así como despojía, descuidar la reacción y el punto de vista del inconsciente.

Uno puede considerar el estómago o el corazón como poco importante y digno de desprecio, pero eso no impide que comer en exceso o sobreexertor tenga consecuencias que afectan a todo el hombre. Sin embargo, pensamos que los errores psíquicos y sus consecuencias pueden ser desposeídos de meras palabras, porque "psychic", significa menos que aire para la mayoría de la gente. De todos modos, nadie puede negar que sin la psique no habría mundo en absoluto y menos aún un mundo humano. Prácticamente todo depende del alma humana y de sus funciones. Debe ser digno de toda la atención que podemos prestar, especialmente hoy, cuando todos admiten que la riqueza o la aflicción del futuro no se decidirán ni por los ataques de animales salvajes ni por catástrofes naturales ni por el peligro de epidemias mundiales, sino simplemente por los cambios psíquicos en el hombre.

Sólo necesita una perturbación casi imperceptible del equilibrio en algunos de nuestros gobernantes, para sumir al mundo en sangre, fuego y radiactividad. Los medios técnicos necesarios para ello están presentes en ambas partes. Y ciertas deliberaciones conscientes, descontroladas por cualquier oponente interior, pueden ser consentidas con demasiada facilidad, como ya hemos visto en el ejemplo de un líder. La conciencia del hombre moderno todavía se aferra tanto a los objetos externos que los hace exclusivamente responsables, como si fuera de ellos que la decisión dependía. Que el estado psíquico de ciertos individuos pudiera emanciparse por una vez por el comportamiento de los objetos es algo que se considera demasiado poco, aunque las irracionales de este tipo se observan todos los días y pueden sucederle a todos.

La desconsolación de la conciencia en nuestro mundo se debe principalmente a la pérdida del instinto, y la razón de esto radica en el desarrollo de la mente humana sobre el pasado aeon. Cuanto más poder tenía el hombre sobre la naturaleza, más su conocimiento y habilidad iban a su cabeza y más profundamente se convirtió en su desprecio por lo meramente natural y accidental, por lo que se le da irracionalmente incluyendo la psique objetiva, que es todo lo que la conciencia no lo es.
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En contraste con el subjetivismo de la mente consciente, el inconsciente es objetivo, manifestándose principalmente en forma de sentimientos contrarios, fantasías, emociones, impulsos y sueños, ninguno de los cuales uno se hace uno sino que se encuentran objetivamente. Incluso hoy en día la psicología sigue siendo en su mayor parte la ciencia de los contenidos conscientes, medida lo más posible por los estándares colectivos. La psique individual se convirtió en un mero accidente, un fenómeno de la vida, mientras que el inconsciente, que sólo puede manifestarse en el ser humano real, se dio irracionalmente, fue ignorado por completo. Esto no fue el resultado de la negligencia o de la falta de conocimiento, sino de la resistencia absoluta a la mera posibilidad de que haya una segunda autoridad psíquica además del ego. Parece una amenaza positiva para el ego que se podría dudar de su monarquía. La persona religiosa, en cambio, está acostumbrada a la idea de no ser su único amo en su propia casa. Cree que Dios, y no él mismo, decide al final. Pero cuántos de nosotros nos atreveríamos a dejar que la voluntad de Dios decidiera, y cuál de nosotros no se sentiría avergonzado si tuviera que decir hasta qué punto la decisión había venido de Dios mismo?
 
La persona religiosa, en la medida de lo que se puede juzgar, se encuentra directamente bajo la influencia de la reacción del inconsciente. Como regla general, él llama a esto la operación de la conciencia. Pero dado que el mismo trasfondo psíquico produce reacciones distintas a las morales, el creyente está midiendo su conciencia por la norma ética tradicional y, por lo tanto, por un valor colectivo, en el que su Iglesia apoya asiduamente. Mientras el individuo pueda aferrarse a sus creencias tradicionales, y las circunstancias de su tiempo no exigen un mayor énfasis en la autonomía individual, puede descansar contento con la situación. Pero la situación se altera radicalmente cuando el hombre de mente mundana que está orientado a factores externos y ha perdido sus creencias religiosas aparece en masa, como es el caso hoy. El creyente se ve obligado a la defensiva y debe catequizarse sobre la base de sus creencias. Ya no se sostiene por el tremendo poder sugerente del omnium de consenso, y es muy consciente del debilitamiento de la Iglesia y de la precariedad de sus suposiciones dogmáticas.
 
Para contrarrestar esto la Iglesia recomienda más fe, como si este don de gracia dependiera de la buena voluntad y del placer del hombre. La sede de la fe, sin embargo, no es la conciencia sino la experiencia religiosa espontánea, que lleva la fe del hombre a la relación inmediata con Dios.

Aquí debemos preguntarnos: Tengo alguna experiencia religiosa y relación inmediata con Dios, y por lo tanto esa certeza que me impedirá, como individuo, disolverme entre la multitud?

A esta pregunta hay una respuesta positiva sólo cuando el individuo está dispuesto a cumplir con las exigencias de un riguroso autoexamen y autoconocimiento. Si sigue su intención, no sólo descubrirá algunas verdades importantes sobre sí mismo, sino que también habrá obtenido una ventaja psicológica: habrá logrado considerarse digno de una atención seria e interés comprensivo. Tendrá la mano en una declaración de su propia dignidad humana y dado el primer paso hacia los cimientos de su conciencia, es decir, hacia el inconsciente, la única fuente accesible de experiencia religiosa.

Esto ciertamente no quiere decir que lo que llamamos el inconsciente es idéntico a Dios o se establece en su lugar. Es el medio del que parece fluir la experiencia religiosa. En cuanto a cuál puede ser la causa más de tal experiencia, la respuesta a esto está más allá del rango de conocimiento humano. El conocimiento de Dios es un problema trascendental.
 
La persona religiosa goza de una gran ventaja cuando se trata de responder a la pregunta crucial que pende sobre nuestro tiempo como una amenaza: tiene una idea clara de la forma en que su existencia subjetiva se basa en su relación con Dios. Pido la palabra "Dioso en comillas", para indicar que estamos tratando con una idea antropomórfica cuyo dinamismo y simbolismo se filtran a través del medio de la psique inconsciente. Cualquiera que quiera puede al menos acercarse a la fuente de tales experiencias, no importa si cree en Dios o no. Sin este enfoque es sólo en raros que asistimos a esas conversiones milagrosas de las que la experiencia de Palacio Damasco es el prototipo.

Que las experiencias religiosas existan ya no necesita pruebas. Pero siempre permanecerá dudoso si lo que la metafísica y la teología llaman Dios y los dioses es el verdadero terreno de estas experiencias. La pregunta está ociosa, en realidad, y se responde a sí misma debido a la numinosidad subjetivamente abrumadora de la experiencia. Cualquiera que lo ha tenido se la incauta y por lo tanto no está en condiciones de disfrutar de especulaciones metafísicas o epistemológicas infrfrutables. La certeza absoluta trae sus propias pruebas y no necesita pruebas antropomórficas.

En vista de la ignorancia general y el sesgo en contra de la psicología, debe considerarse una desgracia que la única experiencia que da sentido a la existencia individual parezca tener su origen en un medio que seguramente captará los prejuicios de todos. Una vez más se oyó la duda: "Qué bien puede salir de Nazaret?" El inconsciente, si no se considera directamente como una especie de basurero debajo de la mente consciente, se supone que es de naturaleza animal meramente. En realidad, sin embargo, y por definición es de alcance incierto y constitución, para que la sobrevaloración de la misma sea infundada y pueda ser desestimada como mero prejuicio. En todo caso, tales juicios suenan muy queer en la boca de los cristianos cuyo Señor nació en la paja de un establo, entre los animales domésticos. Hubiera sido más al gusto de la multitud si hubiera nacido en un templo. De la misma manera, el hombre de masas de mente mundana busca la experiencia numinosa en la reunión de masas, que proporciona un fondo infinitamente más imponente que el alma individual. Incluso los cristianos de la Iglesia comparten este pernicioso delirio.

La insistencia en la insistencia en la importancia de los procesos inconscientes para la experiencia religiosa es extremadamente impopular, no menos con la derecha que con la izquierda. Para el primero el factor decisivo es la revelación histórica que llegó al hombre de fuera; a los segundos esto es pura tontería, y el hombre no tiene ninguna función religiosa en absoluto, excepto la creencia en la doctrina del partido, cuando de repente se pide la fe más intensa. Además de esto, los diversos credos afirman cosas muy diferentes, y cada uno de ellos dice poseer la verdad absoluta. Sin embargo, hoy vivimos en un mundo unitario donde las distancias se calculan por horas y ya no por semanas y meses. Las razas exóticas han dejado de ser muestras de espiar en museos etnológicos. Se han convertido en nuestros vecinos, y lo que fue ayer la prerrogativa del etnólogo es hoy un problema político, social y psicológico. Ya las esferas ideológicas comienzan a tocar, a interpenetrar, y el momento puede no estar tan lejos cuando la cuestión de la comprensión mutua en este campo se agudizará.

Hacerse entender es ciertamente imposible sin una comprensión de largo alcance del punto de vista de los otros. La visión necesaria para ello tendrá repercusiones en ambas partes. La historia pasará sin duda por encima de quienes sienten que es su vocación resistir este desarrollo inevitable, por deseable y psicológicamente necesario que sea aferrarse a lo esencial y bueno en nuestra propia tradición. A pesar de todas las diferencias, la unidad de la humanidad se afirmará irresistiblemente. En esta tarjeta la doctrina marxista ha apostado su vida, mientras Occidente espera salir adelante con la tecnología y la ayuda económica. El comunismo no ha pasado por alto la enorme importancia del elemento ideológico y la universalidad de los principios básicos. Las naciones del Lejano Oriente comparten esta debilidad ideológica con nosotros y son tan vulnerables como nosotros.

La subestimación del factor psicológico es probable que tome venganza amarga. Por lo tanto, ya es hora de que nos atrasemos en este asunto. Por el momento esto debe seguir siendo un deseo piadoso, porque el autoconocimiento, además de ser muy impopular, parece ser desagradablemente idealista, apestoso a la moral, y está preocupado por la sombra psicológica, que se niega siempre que es posible o al menos no se habla de ello. La tarea a la que se enfrenta a nuestra edad es casi insuperablemente difícil. Impone las exigencias más altas sobre nuestra responsabilidad si no queremos ser culpables de otra traición de los intelectuales. Se dirige a las personalidades guía e influyentes que tienen la inteligencia necesaria para entender la situación en la que se encuentra nuestro mundo.

Uno podría esperar que consulten sus conciencias. Pero dado que no se trata sólo de una cuestión de comprensión intelectual sino de conclusiones morales, lamentablemente no hay motivo para el optimismo. La naturaleza, como sabemos, no es tan lujosa con sus broncos que se une a una alta inteligencia también los dones del corazón. Por regla general, cuando uno está presente, falta el otro, y donde una capacidad está presente a la perfección es generalmente a costa de todos los demás. La discrepancia entre el intelecto y el sentimiento, que se interponen el uno en el mejor de los tiempos, es un capítulo particularmente doloroso en la historia de la psique humana.

No tiene sentido formular la tarea que nuestra era nos ha impuesto como una exigencia moral. Podemos, en el mejor de los casos, simplemente hacer la situación psicológica del mundo tan claro que puede ser vista incluso por lo miope, y pronunciar palabras e ideas que incluso los difíciles de escuchar pueden oír. Podemos esperar a los hombres de comprensión y a los hombres de buena voluntad, y por lo tanto no debemos cansarse de reiterar esos pensamientos y percepciones que se necesitan. Finalmente, incluso la verdad puede propagarse y no sólo la mentira popular.

Con estas palabras quisiera llamar la atención del lector sobre la principal dificultad que tiene que afrontar. El horror que los estados dictadores han traído tardíamente a la humanidad no es otra cosa que la culminación de todas esas atrocidades de las que nuestros antepasados se hicieron culpables en el pasado no tan lejano. Aparte de las barbaridades y los baños de sangre perpetrados por las naciones cristianas entre sí a lo largo de la historia europea, el europeo también tiene que responder por todos los crímenes que ha cometido contra los pueblos de piel oscura durante el proceso de la colonización. A este respecto, el hombre blanco conlleva una carga muy pesada. Nos muestra una imagen de la sombra humana común que difícilmente podría ser pintada en colores más negros. El mal que sale a la luz en el hombre y que sin duda habita en él es de proporciones gigantescas, de modo que para la Iglesia hablar de pecado original y rastrearlo hasta Adán relativamente inocente deslizándose con Eva es casi un eufemismo. El caso es mucho más grave y está muy subestimado.

Puesto que se cree universalmente que el hombre es simplemente lo que su conciencia sabe de sí mismo, se considera a sí mismo como inofigno y así añade estupidez a la iniquidad. No niega que han pasado cosas terribles y sigue pasando, pero siempre son los otros los que las hacen. Y cuando tales acciones pertenecen al pasado reciente o remoto, se hunden rápidamente y convenientemente en el mar del olvido, y ese estado de la mente crónica de la lana regresa lo que nosotros describimos como "normalidad".

En impactante contraste con esto es el hecho de que nada ha desaparecido finalmente y nada se ha hecho bueno. El mal, la culpa, el profundo malestar de la conciencia, el oscuro recelo, están ahí ante nuestros ojos, si tan sólo veríamos. El hombre ha hecho estas cosas; yo soy un hombre que tiene su parte de la naturaleza humana; por lo tanto soy culpable con el resto y llevo inalterado e indeleblemente dentro de mí la capacidad y la inclinación a hacerlos de nuevo en cualquier momento. Incluso si, juristicalmente hablando, no fuimos cómplices del crimen, siempre somos, gracias a nuestra naturaleza humana, potenciales criminales. En realidad simplemente nos echó la oportunidad adecuada de ser atraídos por la melee infernal. Ninguno de nosotros se encuentra fuera de la sombra colectiva negra de la humanidad. Ya sea que el crimen miente muchas generaciones atrás o sucede hoy en día, sigue siendo el síntoma de una disposición que está siempre y en todas partes presente. Por lo tanto, uno haría bien en poseer algo de imagen en el mal, porque sólo el tonto puede descuidar permanentemente las condiciones de su propia naturaleza. De hecho, esta negligencia es el mejor medio para convertirlo en un instrumento de maldad. La indecorosa y la ingenuidad son tan poco útiles como lo sería para un paciente de cólera y aquellos en su vecindad permanecer inconscientes de la contagiosa de la enfermedad. Por el contrario, conducen a la proyección del mal no reconocido en el otro. Esto fortalece la posición de los oponentes de la manera más efectiva, porque la proyección lleva el miedo que sentimos involuntaria y secretamente por nuestro propio mal al otro lado y aumenta considerablemente la formidable de su amenaza.

Lo que es aún peor, nuestra falta de conocimiento nos priva de la capacidad para lidiar con el mal. Aquí, por supuesto, nos topamos con uno de los principales prejuicios de la tradición cristiana, y uno que es un gran escollo de nuestras políticas. Deberíamos, por lo que se nos dice, evitar el mal y si es posible ni tocarlo ni mencionarlo. Porque el mal es también la cosa del presa de i11, la que es tabú y temida. Esta actitud apotropaica hacia el mal, y el aparente elusión de ella, halaga la tendencia primitiva en nosotros a cerrar nuestros ojos al mal y conducirlo por alguna frontera u otra, como el chivo expiatorio del Antiguo Testamento, que se suponía que llevaba el mal al desierto.

Pero si uno ya no puede evitar la comprensión de que el mal, sin que el hombre lo haya elegido, se aloje en la naturaleza humana misma, entonces mejora la etapa psicológica como la pareja igual y opuesta del bien. Esta realización conduce directamente a un dualismo psicológico, ya inconscientemente prefigurado en el mundo-esquismo político y en la disociación aún más inconsciente en el propio hombre moderno. El dualismo no viene de esta realización; más bien, estamos en una condición dividida para empezar. Sería un pensamiento insufrible que teníamos que asumir la responsabilidad personal por tanta culpa. Por lo tanto, preferimos localizar el mal con criminales o grupos individuales de criminales, mientras nos lavamos las manos en inocencia e ignoramos la proclividad general al mal.

Este santurronismo no puede mantenerse a largo plazo, porque el mal, como muestra la experiencia, reside en el hombre, a menos que, de acuerdo con la visión cristiana, uno esté dispuesto a postular un principio metafísico del mal. La gran ventaja de este punto de vista es que exonera a la conciencia del hombre de una responsabilidad demasiado pesada y la aleje del Diablo, en correcta apreciación psicológica del hecho de que el hombre es mucho más víctima de su constitución psíquica que de su inventor. Considerando que el mal de nuestros días pone todo lo que alguna vez ha agonizado a la humanidad en la más profunda sombra, hay que preguntarse cómo es que, a pesar de todo nuestro progreso en la administración de justicia, en la medicina, y en los técnicos, por toda nuestra preocupación por la vida y la salud, se han inventado motores monstruosos de destrucción que podrían fácilmente exterminar a la raza humana.

Nadie sostendrá que los físicos atómicos son una manada de criminales porque es a sus esfuerzos que debemos esa peculiar flor de ingenio humano, la bomba de hidrógeno. La gran cantidad de trabajo intelectual que se convirtió en el desarrollo de la física nuclear fue presentada por hombres que se dedicaron a su tarea con los mayores esfuerzos y autosacrificio y cuyo logro moral podría haberles ganado fácilmente el mérito de inventar algo útil y beneficioso para la humanidad. Pero aunque el primer paso a lo largo del camino hacia una invención trascendental puede ser el resultado de una decisión consciente, aquí como en todas partes la idea espontánea - la corazonada o la intuición - juega un papel importante. En otras palabras, el inconsciente también colabora y a menudo hace contribuciones decisivas.

Así que no es el esfuerzo consciente el único responsable del resultado; en algún lugar u otro el inconsciente, con sus metas e intenciones apenas discernibles, tiene el dedo en el pastel. Si te pone un arma en la mano, apunta a algún tipo de violencia. El conocimiento de la verdad es el objetivo principal de la ciencia, y si en la búsqueda del anhelo de luz tropezamos con un peligro inmenso, entonces uno tiene la impresión más de fatalidad que de premeditación. No es que el hombre actual sea capaz de mayor maldad que el hombre de la antiguedad o el primitivo. Simplemente tiene medios incomparablemente más eficaces con los que realizar su propensión al mal. A medida que su conciencia se ha ampliado y diferenciado, su naturaleza normal se ha quedado rezagada. Ese es el gran problema que tenemos hoy ante nosotros. La razón por sí sola no es suficiente.

En teoría, está dentro del poder de la razón para desistir de experimentos de un alcance tan infernal como la fisión nuclear, aunque sólo sea debido a su peligrosidad. Pero el miedo al mal que uno no ve en el seno propio, pero siempre espera en alguien más, comprueba la razón cada vez, aunque uno sabe que el uso de esta arma significa el fin de nuestro actual mundo humano. El miedo a la destrucción universal puede ahorrarnos lo peor, sin embargo, la posibilidad de que sin embargo pende sobre nosotros como una nube oscura siempre y cuando no se encuentre puente a través de la división psíquica y política mundial, un puente tan seguro como la existencia de la bomba de hidrógeno. Si una conciencia mundial pudiera surgir que toda división y toda fisión se debe a la división de opuestos en la psique, entonces uno realmente sabría dónde atacar. Pero si incluso los movimientos más pequeños y personales del alma individual - tan insignificantes en sí mismos - permanecen tan inconscientes y no reconocidos como lo han hecho hasta ahora, seguirán acumulando y produciendo agrupaciones de masas y movimientos de masas que no pueden ser sometidos a un control razonable o manipulados hasta un buen fin. Todos los esfuerzos directos para hacerlo no son más que boxeo de sombras, el más enamorado de la ilusión siendo los propios gladiadores.

El factor decisivo está en el hombre individual, que no conoce respuesta a su dualismo. Este abismo de repente se ha abierto ante él con los últimos acontecimientos de la historia del mundo, después de que la humanidad había vivido durante muchos siglos en la cómoda creencia de que un Dios unitario había creado al hombre a su propia imagen, como una pequeña unidad. Incluso hoy en día la gente está inconsciente del hecho de que cada individuo es una célula en la estructura de varios organismos internacionales y, por lo tanto, está implicado causalmente en sus conflictos. Sabe que como ser individual es más o menos sin sentido y se siente víctima de fuerzas incontrolables, pero por otro lado alberga dentro de sí un peligroso sombra y un opositor que está involucrado como ayudante invisible en las oscuras maquinaciones del monstruo político.

Es en la naturaleza de los cuerpos políticos siempre para ver el mal en el grupo opuesto, así como el individuo tiene una tendencia inerrable a deshacerse de todo lo que no conoce y no quiere saber de sí mismo moviéndolo a alguien más. Nada tiene un efecto más divisivo y alienante en la sociedad que esta complacencia moral y falta de responsabilidad, y nada promueve la comprensión y el acercamiento más que la retirada mutua de las proyecciones. Este correctivo necesario requiere autocrítica, porque uno no puede simplemente decirle a la otra persona que los retire. No los reconoce por lo que son, como uno se hace a sí mismo. Sólo podemos reconocer nuestros prejuicios e ilusiones cuando, desde un conocimiento psicológico más amplio de nosotros mismos y de los demás, estamos dispuestos a dudar de la absoluta rectitud de nuestras suposiciones y compararlos cuidadosa y concienzudamente con los hechos objetivos.

Curiosamente, la autocrítica es una idea mucho en boga en los países marxistas; pero allí está subordinada a consideraciones ideológicas y debe servir al Estado, y no a la verdad y la justicia en los tratos masculinos entre sí. El estado de masas no tiene intención de promover la comprensión mutua y la relación del hombre con el hombre; se esfuerza más bien por la atomización, por el aislamiento psíquico del individuo. Cuantos más individuos no relacionados están, más consolidado se vuelve el estado, y viceversa.

No cabe duda de que en las democracias también la distancia entre el hombre y el hombre es mucho mayor de lo que es propicia para el bienestar público o beneficiosa para nuestras necesidades psíquicas. Es cierto que se están haciendo todo tipo de intentos de nivelar los contrastes sociales evidentes apelando al idealismo, entusiasmo y conciencia ética de las personas; pero, característicamente, se olvida de aplicar la autocrítica necesaria, para responder a la pregunta: Quién está haciendo la demanda idealista? Es, casualidad, alguien que salta sobre su propia sombra con el fin de lanzarse ávidamente en un programa idealista que le promete una coartada bienvenida? Cuánta respetabilidad y moral aparente hay, encubriendo con colores engañoivos un mundo muy diferente de oscuridad? Primero uno quisiera estar seguro de que el hombre que habla de ideales es él mismo ideal, de modo que sus palabras y obras son más de lo que parecen.

Ser ideal es imposible, y por lo tanto sigue siendo un postulado insatisfecho. Puesto que normalmente tenemos narices agudas en este sentido, la mayoría de los idealismos que se predican y desfilan ante nosotros suenan bastante huecas y sólo se hacen aceptables cuando su opuesto es abiertamente admitido. Sin este contrapeso el ideal va más allá de nuestra capacidad humana, se vuelve increíble debido a su ingenuidad, y degenera en un farol, aunque bien intenedor. Bluff es una forma ilegítima de dominar y reprimir a la gente, y no conduce a ningún bien.

El reconocimiento de la sombra, por otro lado, conduce a la modestia que necesitamos para reconocer la imperfección. Y es sólo este reconocimiento y consideración consciente que se necesita donde una relación humana debe establecerse. Una relación humana no se basa en la diferenciación y la perfección, porque éstas sólo enfatan las diferencias o llaman exactamente lo contrario; se basa más bien en la imperfección, en lo que es débil, indefable y necesitado de apoyo. Lo perfecto no tiene necesidad del otro, pero la debilidad lo ha hecho, porque busca apoyo y no confronta a su pareja con nada que pueda forzarlo a una posición inferior e incluso humillarlo. Esta humillación puede ocurrir con demasiada facilidad cuando el idealismo juega un papel demasiado prominente.

Reflexiones de este tipo no deben tomarse como sentimentalidades superfluas. La cuestión de la relación humana y de la cohesión interna de nuestra sociedad es urgente en vista de la atomización del hombre de masas reprimido, cuyas relaciones personales se ven socavadas por la desconfianza general. Dondequiera que sea la justicia sea incierta y el espionamiento policial y el terror estén trabajando, los seres humanos caen en aislamiento, que por supuesto es el objetivo y propósito del Estado dictador, ya que se basa en la mayor acumulación posible de unidades sociales depotentidas.

Para contrarrestar este peligro, la sociedad libre necesita un vínculo de naturaleza afectiva, un principio de bondad como las caritas, el amor cristiano del prójimo. Pero es sólo este amor por el hombre de uno que sufre sobre todo por la falta de comprensión causada por la proyección. Por lo tanto, sería muy interesante de la sociedad libre pensar en cierta cuestión de la relación humana desde el punto de vista psicológico, ya que en esto reside su verdadera cohesión y, en consecuencia, su fuerza. Donde el amor se detiene, el poder comienza, y la violencia, y el terror.

Estas reflexiones no pretenden ser un atractivo para el idealismo, sino sólo para aumentar la conciencia de la situación psicológica. No sé cuál es más débil: el idealismo o la perspicacia del público. Sólo sé que necesita tiempo para traer cambios psíquicos que tengan alguna perspectiva de aguantar. La visión que amanece lentamente me parece tener efectos más duraderos que un idealismo apto que es poco probable que se mantenga durante mucho tiempo.

Lo que nuestra edad piensa como la parte inferior de la psique contiene más que algo meramente negativo. El hecho mismo de que a través del autoconocimiento -eso es, explorando nuestras propias almas- nos vengamos sobre los instintos y su mundo de las imágenes arrojar algo de luz sobre los poderes que duermen en la psique, de la que rara vez somos conscientes mientras todo vaya bien. Son potencialidades del mayor dinamismo, y depende enteramente de la preparación y la actitud de la mente consciente si la irrupción de estas fuerzas y las imágenes e ideas asociadas con ellas tenderá hacia la construcción o la catástrofe.

El psicólogo parece ser la única persona que sabe por experiencia lo precaria que es la preparación psíquica del hombre moderno, porque él es el único que se ve obligado a buscar en la naturaleza humana esas fuerzas e ideas útiles que han permitido al individuo encontrar el camino correcto a través de la oscuridad y el peligro. Para este trabajo exigente el psicólogo requiere toda su paciencia; puede que no confíe en ningún oughts y "debe", dejando a la otra persona para hacer todo el esfuerzo y contentándose con el papel fácil de asesor y admonisher. Todo el mundo conoce la inutilidad de predicar sobre las cosas que son deseables, sin embargo, la indetención general en esta situación es tan grande, y la necesidad tan terrible, que uno prefiere repetir el viejo error en lugar de rackear cerebros sobre un problema subjetivo. Además, siempre se trata de tratar a un solo individuo solo y no a diez mil, donde el problema que uno toma valdría la pena, aunque uno sabe lo suficientemente bien que nada ha pasado en absoluto a menos que el individuo cambie.

El efecto en todos los individuos, que uno quisiera ver realizado, puede no establecerse durante cientos de años, porque la transformación espiritual de la humanidad sigue la bandada lenta de los siglos y no puede ser apresurado o sostenido por ningún proceso racional de reflexión, y mucho menos llevado a buen término en una generación. Lo que sí está a nuestro alcance, sin embargo, es el cambio en los individuos que tienen, o crean, una oportunidad para influir en otros de mente similar en su círculo de conocidos. No quiero decir persuadir o predicar. Estoy pensando más bien en el hecho bien conocido de que cualquiera que tenga perspicacia en sus propias acciones, y por lo tanto ha encontrado acceso a los inconscientes, ejercicios involuntariamente una influencia en su entorno. La profundización y ampliación de su conciencia produce el tipo de efecto que los primitivos llaman "mana". Es una influencia involuntaria en el inconsciente de otros, una especie de prestigio inconsciente, y su efecto dura sólo mientras no se moleste por la intención consciente.

Tampoco el esfuerzo por el autoconocimiento por el autoconocimiento sin perspectivas, ya que existe un factor que, aunque completamente ignorado, cumple con nuestras expectativas a mitad de camino. Este es el Zeitgeist inconsciente. Compensa la actitud de la mente consciente y anticipa cambios por venir. Un excelente ejemplo de esto es el arte moderno: aunque parece lidiar con problemas estéticos, realmente está realizando una obra de educación psicológica en el público descomponiendo y destruyendo sus visiones estéticas anteriores de lo que es hermoso en forma y significativo en contenido. La complacencia del producto artístico se sustituye por abstracciones frías de la naturaleza más subjetiva, que bruscamente cierran la puerta al deleitamiento ingenuo y romántico en los sentidos y su amor obligatorio por el objeto. Esto nos dice, en lenguaje llano y universal, que el espíritu profético del arte se ha alejedo de la antigua relación de objetos y hacia el "momento y el caos oscuro de los subjetivismos".

Ciertamente, el arte, hasta donde podemos juzgarlo, todavía no ha descubierto en esta oscuridad lo que es que mantiene unidos a todos los hombres y podría dar expresión a su plenitud psíquica. Puesto que la reflexión parece necesaria para este propósito, puede ser que tales descubrimientos estén reservados para otros campos de esfuerzo. El gran arte hasta ahora ha derivado siempre su fecundidad del mito, del proceso inconsciente de la simbolización que continúa a través de los siglos y, como la manifestación primordial del espíritu humano, continuará siendo la raíz de toda la creación en el futuro. El desarrollo del arte moderno con su tendencia aparentemente nihilista hacia la desintegración debe ser entendido como el síntoma y símbolo de un estado de ánimo de destrucción mundial y renovación mundial que ha puesto su huella en nuestra era. Este estado de ánimo se hace sentir en todas partes, política, social y filosóficamente. Estamos viviendo en lo que los griegos llamaron el tiempo de la derecha" para una metamorfosis de los dios, es decir, de los principios y símbolos fundamentales. Esta peculiaridad de nuestro tiempo, que ciertamente no es de nuestra elección consciente, es la expresión del hombre inconsciente dentro de nosotros que está cambiando. Las generaciones venideras tendrán que tener en cuenta esta transformación trascendental para que la humanidad no se destruya a sí misma a través del poderío de su propia tecnología y ciencia.

Al principio del eón de Cristiano, así que de nuevo hoy nos enfrentamos al problema del atraso moral que no ha seguido el ritmo de nuestros desarrollos científicos, técnicos y sociales. Mucho está en juego y mucho depende de la constitución psicológica del hombre moderno. Es capaz de resistir la tentación de usar su poder con el propósito de escenificación de una conflagración mundial? Es consciente del camino que está pisando, y cuáles son las conclusiones que deben extraerse de la situación actual del mundo y de su propia situación psíquica? Sabe que está en el punto de perder el mito de preservación de la vida del hombre interior que el cristianismo ha atesorado para él? Se da cuenta de lo que está en lo que está reservado si esta catástrofe le ha acontecido alguna vez? Es siquiera capaz de darse cuenta de que esto sería una catástrofe en absoluto? Y por último, el individuo sabe que heél es el peso de la marca que inclina la balanza?

La felicidad y la satisfacción, la equiparabilidad del alma y la significatividad de la vida - estos pueden ser experimentados sólo por el individuo y no por un estado, que por un lado no es más que una convención de individuos independientes entre sí y, por otro, continuamente amenaza con la hipertrofia y suprimir al individuo. El psiquiatra es uno de los que más conoce las condiciones del bienestar del alma, de las que tan infinitamente depende en la suma social. Las circunstancias sociales y políticas de la época son ciertamente de considerable importancia, pero su importancia para la riqueza o la afligria del individuo se ha sobreestimado sin límites en la medida en que se les toma por los únicos factores decisivos.

A este respecto, todos nuestros objetivos sociales cometen el error de pasar por alto la psicología de la persona a la que están destinados, y muy a menudo de promover sólo sus ilusiones.

Espero, por lo tanto, que un psiquiatra que en el curso de una larga vida se haya dedicado a las causas y consecuencias de los trastornos psíquicos pueda expresar su opinión, en toda la modestia que le inscriba como individuo, sobre las cuestiones planteadas por la situación mundial de hoy. No me espolean el optimismo excesivo ni en el amor de los altos ideales, sino que me preocupa simplemente el destino del ser humano individual, esa unidad infinitesimal de la que depende un mundo, y en quien, si leemos el significado del mensaje cristiano un derecho, incluso Dios busca su objetivo.

 
 
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