Cine, literatura… ¿es este el fin del mito de Pigmalión? ~ Bloghemia Cine, literatura… ¿es este el fin del mito de Pigmalión?

Cine, literatura… ¿es este el fin del mito de Pigmalión?










"Siguiendo el mito de Pigmalión, muchos héroes del cine cultivan este sueño de transformar a una mujer según sus deseos, de crear una “mujer bonita” sujeta a su buena voluntad."  
 





Artículo de la Investigadora en literatura francesa de la Universidad de la Sorbona, Sandrine Aragón. 



Por: Sandrine Aragón

La intervención de Judith Godrèche durante la última ceremonia del César nos recordó que la "mujer niña" que el hombre sueña modelar es un sujeto poderoso de las fantasías masculinas, que ha llevado a muchas "caperucitas rojas", como ella decía, hacia la desolación.




La joven es devuelta a la vida por el Dr. Godwin Baxter, conocido como "Dios" (Willem Dafoe), un "dios" tipo Frankenstein, que recuperó su cuerpo después de que ella se arrojara de un puente, embarazada, y luego trasplantara el suyo. el cerebro del bebé en ella. Su “creador” y su discípulo, el Dr. Max McCandles (Ramy Youssef), siguen con amor su deslumbrante progreso hasta que huye con un seductor, Duncan Wedderburn (Mark Ruffalo).


Así comienza su odisea europea, un “gran recorrido” de formación , una tradición entre los aristócratas ingleses de los siglos XVI al  XVIII  .


Esta película nos sumerge en una nueva versión de Pigmalión, un mito que sigue inspirando la literatura y el cine, con tal influencia que incluso sirve de justificación en la defensa de directores acusados ​​de controlar a menores .


“Y el hombre creó a la mujer”

Pigmalión, en Las Metamorfosis de Ovidio (243-297), es un escultor chipriota que se enamora de la estatua que creó, Galatea, a la que Afrodita da vida. Pigmalión ha perdido interés por las mujeres chipriotas, las Propétides, a las que considera inmodestas y demasiado libres. Se les asocia con brujas , o prostitutas, en contraposición a la pureza y fidelidad de la creación idealizada del hombre: Galatea.

“Porque Pigmalión había visto a estas mujeres pasar su vida en el crimen, ultrajado por estos vicios con los que la naturaleza ha dotado al espíritu femenino en gran número, vivió soltero, sin esposa, y durante mucho tiempo le había faltado una compañera para compartir cama. Al mismo tiempo, talló felizmente el marfil inmaculado con notable arte y dio sustancia a una belleza como ninguna otra; concibió el amor por su trabajo. En efecto, ésta tiene el aspecto de una joven auténtica a la que se creería viva y, si no se opusiera el pudor, dispuesta a moverse; como el arte se desvanece a través del arte."

A lo largo de la historia, escultores, pintores, autores y luego cineastas se han apoderado del mito.


El amor narcisista del artista por su creación está en el centro de la fábula de La Fontaine: "La estatua y la estatua de Júpiter", que evoca a Pigmalión y su pasión casi incestuosa:


“Pigmalión se convirtió en amante/de Venus de quien era padre”.


En La Obra Maestra Desconocida, Balzac describió a Frenhofer en 1831, un artista deseoso de realizar un retrato perfecto de una mujer, apasionado por su creación, hasta volverse loco:


“¡Ah! ¡Ah! gritó. ¡No esperabas tanta perfección! Estás frente a una mujer y buscas un cuadro. […] Éstas son las formas mismas de una niña."


Estas versiones describen el amor por el arte en su forma absoluta e idealizada.


Pero crear una mujer perfecta, según los gustos de cada uno, es también un sueño supremo de dominación masculina. En el siglo XVII, en la Escuela de mujeres de Molière (1662), Arnolphe, por miedo a ser engañado, mantuvo a la joven Agnès sin educación, para poder casarse con una mujer inocente. En el siglo XVIII, Rousseau escribió una obra llamada Pigmalión (1762), y en Emilio y Sofía describe a la compañera perfecta de Emilio como alguien cuyo espíritu permanecerá como tierra virgen que su marido sembrará como le plazca. En el siglo XIX, el artista de Daudet en Le Misunderstanding eligió a una mujer sin educación para instruirla según sus gustos.


La obra Pigmalión (1914), de Georges Bernard Shaw, adaptada al cine por Leslie Howard con el mismo título en 1938, fue producida por My Fair Lady, de George Cukor y Audrey Hedburn, ganadora de ocho premios Oscar en 1965. En esta película, dos señores se comprometen a transformar una vendedora de flores en una dama, enseñándole a hablar con refinamiento. En Poderosa Afrodita, de Woody Allen (1995), el héroe intenta convertir a la madre genética de su hijo adoptivo, una prostituta actriz porno, en una madre honorable.


Siguiendo el mito de Pigmalión, muchos héroes del cine cultivan este sueño de transformar a una mujer según sus deseos, de crear una “mujer bonita” sujeta a su buena voluntad.


En la película de Lanthimos, Bella Baxter es objetivada por la mirada de su creador, su prometido, su amante Duncan y su ex marido (el encuadre en blanco representa estas miradas de los hombres fijadas en ella, la famosa “mirada masculina” ). Todos intentan frenar los impulsos de Bella hacia la libertad: su padre creativo primero la encierra como a sus otros animales trasplantados (directamente sacado de La isla del Doctor Moreau de HG Wells . Se justifica: "es un experimento y tengo que controlar el resultados."


El proceso creativo autoriza la dominación, tanto del científico como del artista, hasta el punto del abuso.


Sin embargo, siendo él mismo víctima de un padre que lo volvió asexual, finalmente confía en él y acepta su partida. ¿No le dijo que sus padres eran exploradores? A partir de ahí, se propone explorar el gran mundo y la vida en blanco y negro de Bella se vuelve color; La cámara sigue ahora la mirada de la heroína en su viaje educativo. Bella dirige el baile de forma frenética y se libera de la dominación masculina.


Cambio de roles

A partir de ahora la palabra se le da a Galatea y ya no a Pigmalión. El artista belga Paul Delvaux ya invirtió los papeles, pintando en 1939 una mujer enamorada de un busto de un hombre, en un tono surrealista . Hoy en día, el mito es revisitado en la ficción (novelas, películas) centrándose en la mujer hasta ahora reducida al papel de “mujer objeto”; Galatea, en la era del #MeToo, por fin habla.


Madeline Miller, autora del best seller La canción de Aquiles, le vuelve a dar voz en su cuento Galatea (2021): la heroína homónima huye de la casa donde está encerrada con su hija y se dirige a su creador como si fuera un carcelero odiado . En Pobres criaturas , Bella, al igual que Agnes en Escuela para mujeres, es consciente de sus defectos y tiene sed de conocimiento. Su educación pasa por viajes, lectura y filosofía con su amiga Martha, el despertar a la conciencia política con su compañera prostituta Toinette, pero sobre todo la exploración de la sexualidad.


Durante mucho tiempo, la curiosidad intelectual de las mujeres ha estado ligada a la inmoralidad y al libertinaje. En el siglo XVII , en su fábula “Cómo llega el espíritu a las niñas”, La Fontaine asoció el descubrimiento de la sexualidad con la formación del espíritu femenino, en un tono alegre. En el siglo XVIII, el despertar filosófico y sexual de la mujer iba de la mano desde las obras libertinas de Thérèse Philosophe (Boyer d'Argens) a las de Sade, incluida Madame de Merteuil en Les liaisons Dangereuses  aprendimos en los boudoirs .


Libertad de expresión y libertad sexual

Hoy se trata de reivindicar una nueva forma de ser mujer, libre en su sexualidad, como en sus palabras. Como Virginie Despentes en King Kong Theory, Bella habla sin rodeos, analiza todo con una lógica sin filtros y rechaza los términos acordados que Duncan intenta imponerle durante una cena social. Ella refuta el “pensamiento heterosexual” con sus convenciones sociales y sus prohibiciones, como hablar de sexo en la mesa. Ovide parece haber dado paso a Ovidie, la autora de Kiss después del #MeToo. Cartas a nuestros pésimos amantes, cuando Bella comenta sobre las actuaciones de sus amantes.


Heredera de Belle de jour, la heroína de la novela de Kessel (1928), adaptada por Bella también elige convertirse en prostituta . Recordemos que la Belle de jour, Madame Bovary del siglo XX , sólo encontró un espacio de libertad en su matrimonio burgués pasando la tarde con hombres, según códigos masoquistas.


Para Bella, que no está limitada por las limitaciones del matrimonio, la prostitución es una manera de aprender mejor sobre el mundo y los hombres, siendo al mismo tiempo independiente financieramente. Impone reglas a sus clientes (ponerse perfume, contarles un recuerdo de la infancia). Se describe a sí misma como “su propia herramienta de producción” en un vocabulario aprendido en sus reuniones socialistas con su amante, Toinette. Termina eligiendo su destino: opta por la cirugía –como su padre– y se casa con el amable doctor Max McCandles.


En las últimas imágenes de la película, Bella cultiva en su jardín, donde juegan felices damas. Y su padre creador, a quien le pregunta: “Entonces, ¿soy tu creación? » responde: “No, tú solo creaste a Bella Baxter”. El mito de Pigmalión se transforma: sigue siendo, como indica el título de la última novela de Marie Darrieusseq, Fabricando una mujer (2024) , pero la criatura se desarrolla de forma autónoma.


Poor Creatures constituye una versión barroca neogótica de Barbie (película también nominada 8 veces a los Oscar) – fíjate que Bella es también el nombre de una muñeca de los años 50. Historia del despertar de una conciencia feminista, ofrece una reescritura de el mito donde, ya liberada de Pigmalión, Galatea disfruta de su plena autonomía sexual e intelectual. Si las directoras, como Céline Sciamma con Retrato de la chica en llamas (2019), han demostrado que es posible otra mirada a la mujer como fuente de inspiración, podemos celebrar que los directores también imaginen hoy versiones actuales de la El mito resalta la capacidad de las mujeres para emanciparse.

Es gracias a estas nuevas representaciones, así como a una relectura más feminista de los mitos, que los comportamientos podrán evolucionar.

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Libros recomendados en esta edición: 

Las Metamorfosis de Ovidio

La Obra Maestra Desconocida de Balzac

La canción de Aquiles de Madeline Miller

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