"El poder inteligente, de apariencia libre y amable, que estimula y seduce, es más efectivo que el poder que clasifica, amenaza y prescribe." Byung-Chul Han
Entrevista al filósofo surcoreano Byung Chul Han, por Gesine Borcherdt escritora, editora y curadora radicada en Berlín. Traducido al español por José Daniel Figuera.
Byung-Chul Han es un filósofo con un amplio seguimiento en el mundo del arte, donde sus escritos, originalmente en alemán, sobre condiciones modernas perennes como la alienación, la soledad, la fragmentación y desintegración de la realidad y el papel de la tecnología en el fomento de tantos males. han encontrado tracción y escepticismo. El último libro del pensador nacido en Corea del Sur y afincado en Berlín , Undinge (Nonoobjetos) , se publicó a principios de este año.
ArtReview: Undinge gira en torno a nuestra pérdida de conexión con las cosas a favor de la información digital. ¿Qué tienen los objetos que no tienen las nuevas tecnologías?
Byung-Chul Han: Undinge propone que la era de los objetos ha terminado. El orden terrestre, el orden de la Tierra, está formado por objetos que adoptan una forma permanente y proporcionan un entorno estable para la habitación humana. Hoy el orden terrestre ha sido sustituido por el orden digital. El orden digital hace que el mundo sea menos tangible al informatizarlo. Actualmente, los no objetos están entrando en nuestro entorno por todos lados y desplazando a los objetos.
Yo llamo información no objeto. Hoy estamos en la transición de la era de los objetos a la era de los no objetos. La información, no los objetos, define ahora nuestro entorno. Ya no ocupamos la tierra y el cielo sino Google Earth y la Nube. El mundo se está volviendo cada vez menos tangible, más nublado y más fantasmal. Nada es sustancial. Me hace pensar en la novela La policía de la memoria [1994], de la escritora japonesa Yoko Ogawa. La novela habla de una isla sin nombre donde los objetos (gomas para el cabello, sombreros, sellos, incluso rosas y pájaros) desaparecen irremediablemente. Junto con los objetos, también desaparecen los recuerdos. La gente vive en un eterno invierno de olvido y pérdida. Todo está presa de una progresiva desintegración. Incluso las partes del cuerpo desaparecen. Al final son sólo voces incorpóreas, flotando en el aire.
En algunos aspectos, esta isla de recuerdos perdidos se parece a nuestro presente. La información disuelve la realidad, que es tan fantasmal como esas voces incorpóreas. La digitalización desmaterializa, descorporea y, finalmente, despoja de la sustancialidad de nuestro mundo. También elimina recuerdos. En lugar de realizar un seguimiento de los recuerdos, acumulamos datos e información. Todos nos hemos vuelto infomaníacos. Esta infomanía hace desaparecer los objetos. ¿Qué les sucede a los objetos cuando están impregnados de información? La informatización de nuestro mundo convierte los objetos en "infomat", es decir, actores de procesamiento de información. El teléfono inteligente no es un objeto sino un infomata, o incluso un informante, que nos monitorea e influye en nosotros.
Los objetos no nos espían. Por eso confiamos en ellos, del mismo modo que no confiamos en el teléfono inteligente. Cada aparato, cualquier técnica de dominación, genera sus propios objetos devocionales, que se utilizan para promover la sumisión. Estabilizan el dominio. El teléfono inteligente es el objeto devocional del régimen de información digital. Como herramienta de represión actúa como un rosario, que en su practicidad representa el dispositivo móvil. Dar 'me gusta' es rezar digitalmente. Seguimos confesándonos. Nos exponemos voluntariamente, pero ya no pedimos perdón, sino atención.
AR: Undinge enfatiza las ideas, que se encuentran en muchos de sus libros, de que en lugar de construir relaciones con los demás –o con el otro– los humanos se reflejan cada vez más a sí mismos. Sin embargo, la gente vive en relaciones y aún hoy permanece apegada a objetos que no quiere tirar. ¿Cuál es la diferencia entre entonces y ahora, siendo la época anterior a la globalización y la digitalización?
BCH: No sé si las personas que pasan todo su tiempo mirando teléfonos inteligentes todavía tienen o necesitan objetos cercanos a su corazón. Los objetos pasan a un segundo plano de nuestra atención. La actual hiperinflación de objetos, que ha llevado a su explosiva proliferación, sólo pone de relieve nuestra creciente indiferencia hacia ellos. Casi nacen muertos.
Nuestra obsesión ya no es por los objetos, sino por la información y los datos. Hoy producimos y consumimos más información que objetos. De hecho, nos drogamos con la comunicación. Las energías libidinales han sido redirigidas de los objetos a los no objetos. La consecuencia es la infomanía. Todos somos infomaníacos ahora. El fetichismo de objetos probablemente haya terminado. Nos estamos convirtiendo en fetichistas de la información y los datos. Ahora incluso se habla de datasexuales. Tocar y deslizar el dedo en un teléfono inteligente es casi un gesto litúrgico y tiene un efecto enorme en nuestra relación con el mundo. La información que no nos interesa es eliminada. El contenido que nos gusta, por otro lado, se acerca mediante el movimiento de pinza de nuestros dedos. Literalmente tenemos control sobre el mundo. Depende totalmente de nosotros.
Así es como el teléfono inteligente amplifica nuestro ego. Subyugamos el mundo a nuestras necesidades con unos pocos golpes. El mundo se nos aparece bajo la luz digital de la total disponibilidad. La indisponibilidad es precisamente lo que hace al otro otro y por eso desaparece. Despojado de su alteridad, ahora es meramente consumible. Tinder convierte al otro en un objeto sexual. Al usar el teléfono inteligente, nos retiramos a una esfera narcisista, libre uno de lo desconocido del otro. Hace que el otro sea obtenible objetificándolo. Convierte un tú en un eso. Esta desaparición del otro es precisamente la razón por la que el smartphone nos hace sentir solos.
AR: Usted escribe: "Los objetos son lugares de descanso para la vida", lo que significa que están cargados de significado. Pone como ejemplo su máquina de discos, que para usted tiene un poder casi mágico. ¿Qué respondes cuando alguien te acusa de nostalgia?
BCH: Bajo ninguna circunstancia quiero elogiar objetos antiguos y bellos. Eso sería muy poco filosófico. Me refiero a los objetos como lugares de descanso para la vida porque estabilizan la vida humana. La misma silla y la misma mesa, en su igualdad, dan a la voluble vida humana cierta estabilidad y continuidad. Podemos detenernos en los objetos. Sin embargo, con información no podemos.
Si queremos entender en qué tipo de sociedad vivimos, tenemos que comprender qué es la información. La información tiene muy poca vigencia. Carece de estabilidad temporal, puesto que vive de la excitación de la sorpresa. Debido a su inestabilidad temporal, fragmenta la percepción. Nos lanza a un continuo frenesí de actualidad. Por tanto, es imposible detenerse en la información. En eso se diferencia de los objetos. La información pone al propio sistema cognitivo en un estado de ansiedad. Nos encontramos con información con la sospecha de que fácilmente podría ser otra cosa. Va acompañado de una desconfianza básica. Fortalece la experiencia de contingencia.
Las noticias falsas encarnan una forma intensificada de la contingencia inherente a la información. Y la información, por su carácter efímero, hace desaparecer prácticas cognitivas que consumen mucho tiempo como la experiencia, la memoria o la percepción. Entonces mis análisis no tienen nada que ver con la nostalgia.
AR: En su trabajo, gira repetidamente en torno a la digitalización por cómo hace desaparecer al otro y permite que florezca el narcisismo, además de facilitar la autoexplotación voluntaria en la era del neoliberalismo. ¿Cómo concebiste inicialmente estos temas? ¿Tiene esto un ángulo personal?
BCH: En el centro de mis libros The Burnout Society [2010] y Psychopolitics [2017] se encuentra la comprensión de que el análisis de Foucault de la sociedad disciplinaria ya no puede explicar nuestro presente. Distingo entre el régimen disciplinario y el régimen neoliberal. El régimen disciplinario funciona con órdenes y restricciones. Es opresivo. Suprime la libertad. El régimen neoliberal, por otra parte, no es opresivo, sino seductor y permisivo. Explota la libertad en lugar de reprimirla. Nos explotamos voluntaria y apasionadamente creyendo que nos realizamos.
Entonces no vivimos en una sociedad disciplinaria sino en una meritocracia. Foucault no vio eso. Los sujetos de la meritocracia neoliberal, que se creen libres, son en realidad servidores. Son sirvientes absolutos, que se explotan a sí mismos sin amo. La autoexplotación es más eficaz que la explotación por parte de otros, porque va de la mano de un sentimiento de libertad. Kafka expresó muy acertadamente esta libertad paradójica del sirviente en un aforismo: "El animal arrebata el látigo a su amo y se azota para convertirse en amo".
Esta constante autoflagelación es agotadora y deprimente. El trabajo en sí, por muy duro que sea, no produce un cansancio profundo. Aunque podemos sentirnos cansados después del trabajo, no es lo mismo que un cansancio destructivo. El trabajo en algún momento llega a su fin. La presión de desempeño que nos aplicamos a nosotros mismos, por otro lado, dura más que las horas de trabajo. Nos atormenta mientras dormimos y frecuentemente nos lleva a noches de insomnio. Es posible recuperarse del trabajo. Pero es imposible recuperarse de la presión de actuar.
Es especialmente esta presión interna, esta presión para rendir y optimizar, la que nos cansa y deprime. Así que no es la opresión sino la depresión el signo patológico de nuestros tiempos. Sólo un régimen opresivo provoca resistencia. El régimen neoliberal, que no suprime sino que explota la libertad, no encuentra resistencia. La autoridad es completa cuando se disfraza de libertad. Éstas son ideas que se encuentran en el centro de mis ensayos sociocríticos. Se pueden resumir en: el otro desaparece.
AR: No rehuyes términos como magia y misterio. ¿Te clasificarías como un romántico?
BCH: Para mí todo lo que existe es mágico y misterioso. Nuestra retina está completamente cubierta por la córnea, incluso demasiado grande, de modo que ya no la percibimos. Yo diría que no soy un romántico, sino un realista que percibe el mundo tal como es. Simplemente consiste en magia y misterio.
Durante tres años establecí un jardín de flores de invierno. También escribí un libro al respecto con el título Alabanza a la Tierra [2018]. Lo que entiendo como jardinero es: la Tierra es mágica. Quien diga lo contrario está ciego. La Tierra no es un recurso, ni un mero medio para lograr los fines humanos. Nuestra relación con la naturaleza hoy no está determinada por la observación asombrada, sino únicamente por la acción instrumental. El Antropoceno es precisamente el resultado de la subyugación total de la Tierra/naturaleza a las leyes de la acción humana. Se reduce a un componente de la acción humana. El hombre actúa más allá de la esfera interpersonal en la naturaleza, sometiéndola enteramente a su voluntad. De este modo, desencadena procesos que no se producirían sin su intervención y conducen a una pérdida total de control.
No basta con que ahora tengamos que ser más cuidadosos con la Tierra como recurso. Más bien, necesitamos una relación completamente diferente con la Tierra. Deberíamos devolverle su magia, su dignidad. Deberíamos aprender a maravillarnos de ello nuevamente. Los desastres naturales son consecuencias de la acción humana absoluta. La acción es el verbo de la historia. El ángel de la historia de Walter Benjamin se enfrenta a las catastróficas consecuencias de la acción humana. Frente a él, el montón de escombros de la historia crece hacia el cielo. Pero no puede eliminarlo, porque se lo lleva la tormenta del futuro llamada progreso. Sus ojos muy abiertos y su boca abierta reflejan su impotencia. Sólo un ángel de la inacción podría defenderse de la tormenta.
Deberíamos redescubrir la capacidad de inacción, la capacidad de no actuar. Por eso mi nuevo libro, en el que estoy trabajando actualmente, lleva el título Vita contemplativa o de la inactividad . Es una contraparte o antídoto del libro de Hannah Arendt Vita activa o de la vida activa ( Vita activa oder vom tätigen Leben , 1958), que glorifica la acción humana.
AR: En Undinge escribes: 'Guardamos grandes cantidades de datos, pero nunca volvemos a los recuerdos. Acumulamos amigos y seguidores, sin encontrarnos con nadie más.' Conjuros similares se escucharon en la época de la invención de la tipografía y más tarde de los periódicos y la televisión... ¿Será que estáis catastrofizando la situación?
BCH: Mi objetivo no es catastrofizar el mundo, sino iluminarlo. Mi tarea como filósofo es explicar en qué tipo de sociedad vivimos. Cuando digo que el régimen neoliberal explota la libertad en lugar de suprimirla, o que el teléfono inteligente es el objeto devocional del régimen de la información digital, no tiene nada que ver con fatalismo. La filosofía es decir la verdad.
En los últimos años he trabajado en una fenomenología de la información para hacer comprensible el mundo actual. En Undinge he propuesto que hoy en día percibimos la realidad principalmente en términos de información. Como consecuencia, rara vez hay un contacto tangible con la realidad. La realidad es despojada de su presencia. Ya no percibimos sus vibraciones físicas. La capa de información, que cubre los objetos como una membrana, protege la percepción de intensidades. La percepción, reducida a información, nos insensibiliza ante los estados de ánimo y las atmósferas. Las habitaciones pierden su poética. Dan paso a redes sin espacios a lo largo de las cuales se difunde la información. El tiempo digital, centrado en el presente, en el momento, dispersa la fragancia del tiempo. El tiempo se atomiza en una secuencia de presentes aislados. Los átomos no son fragantes.
Sólo una práctica narrativa del tiempo produce fragantes moléculas de tiempo. La informatización de la realidad conduce así a una pérdida de espacio y de tiempo. Esto no tiene nada que ver con el agobio. Esto es fenomenología.
AR: Actualmente estás en Roma, el epítome de un lugar lleno de pátina e historia, donde la vida transcurre en las calles, la comida con amigos y familiares es importante y el Vaticano está omnipresente. ¿No tiene la sensación de que sus quejas por el aislamiento del hombre y las satisfacciones sustitutivas digitales sólo conciernen a determinados grupos o situaciones?
BCH: ¿Cuál es el punto cuando las personas se encuentran y en su mayoría simplemente miran sus teléfonos inteligentes? A pesar de la interconexión y la comunicación total, la gente hoy se siente más sola que nunca. Te convertimos en un consumible disponible. El mundo se está quedando sin ti. Esto nos hace sentir solos.
En ese sentido no hay diferencia entre Roma, Nueva York o Seúl. Roma me impresionó en un sentido diferente. Para ser felices necesitamos un otro imponente y superior. La digitalización elimina cualquier contrapartida, cualquier resistencia, cualquier otra. Suaviza todo. El teléfono inteligente es inteligente porque pone todo a disposición y elimina toda resistencia. En Roma abundan especialmente los demás imponentes.
Hoy volví a recorrer en bicicleta toda la ciudad y visité innumerables iglesias. Descubrí una hermosa iglesia que me regaló una experiencia de presencia ahora muy rara. La iglesia es bastante pequeña. Una vez que ingresas, te encuentras inmediatamente debajo de una cúpula. La cúpula está decorada con motivos formados por octágonos. Estos disminuyen de tamaño hacia el centro de la cúpula, de modo que la cúpula crea una fuerte atracción óptica hacia arriba. La luz irrumpe a través de las ventanas dispuestas alrededor de la cima de la cúpula, donde flota la representación de una paloma dorada. El conjunto forma un otro sublime con una atracción vertical que efectivamente me hizo flotar en el espacio. Me levantaron. Fue entonces cuando entendí qué es el espíritu santo. No es otra cosa que el otro. Fue una experiencia estimulante, la experiencia de la presencia, justo dentro de un objeto sagrado.
AR En su opinión, ¿qué tiene que pasar para que el mundo vuelva a preocuparse por objetos reales, cargados de vida y, sobre todo, por otras personas? ¿Cómo podemos aprender a afrontar los dilemas de nuestro tiempo?
BCH Cada libro mío termina en una contranarrativa utópica. En The Burnout Society contrarresté la fatiga del Yo, que conduce a la depresión, con la fatiga del Nosotros, que genera comunidad. En La expulsión del otro [2016] contrasté el creciente narcisismo con el arte de escuchar. La psicopolítica propone el idiotismo como una figura utópica contra la completa interconexión y la completa vigilancia. Un idiota es alguien que no está conectado a la red. En La agonía de Eros [2012] propongo que sólo Eros es capaz de vencer la depresión. The Scent of Time [2014] articula un arte de persistir. Mis libros analizan los malestares de nuestra sociedad y proponen conceptos para superarlos. Sí, debemos trabajar en nuevas formas de vida y nuevas narrativas.
AR Otro libro suyo se llama La desaparición de los rituales [2020]. ¿Cómo ayudan los rituales, las personas y los objetos a arraigarnos en nuestras vidas? ¿No podemos arreglárnoslas solos?
Los rituales BCH son arquitecturas del tiempo, que estructuran y estabilizan la vida, y están en decadencia. La pandemia ha acelerado la desaparición de los rituales. El trabajo también tiene aspectos rituales. Vamos a trabajar en horarios establecidos. El trabajo se desarrolla en una comunidad. En la oficina en casa, el ritual del trabajo se pierde por completo. El día pierde ritmo y estructura. Esto de alguna manera nos cansa y deprime.
En El principito [1943], de [Antoine de] Saint-Exupéry, el principito pide al zorro que lo visite siempre exactamente a la misma hora, de modo que la visita se convierte en un ritual. El principito le explica al zorro qué es un ritual. Los rituales son para el tiempo como las habitaciones para un apartamento. Hacen que el tiempo sea accesible como una casa. Organizan el tiempo, lo arreglan. De esta manera haces que el tiempo parezca significativo.
El tiempo hoy carece de una estructura sólida. No es una casa, sino un río caprichoso. La desaparición de los rituales no significa simplemente que tengamos más libertad. La flexibilización total de la vida también trae consigo pérdidas. Los rituales pueden restringir la libertad, pero estructuran y estabilizan la vida. Anclan valores y sistemas simbólicos en el cuerpo, reforzando la comunidad. En los rituales experimentamos comunidad, cercanía comunitaria, físicamente.
La digitalización elimina la fisicalidad del mundo. Luego viene la pandemia. Agrava la pérdida de la experiencia física de comunidad. Te preguntas: ¿no podemos hacer esto solos? Hoy rechazamos todos los rituales como algo externo, formal y, por tanto, no auténtico. El neoliberalismo produce una cultura de la autenticidad, que sitúa al ego en el centro. La cultura de la autenticidad desarrolla una sospecha hacia las formas ritualizadas de interacción. Sólo las emociones espontáneas, los estados subjetivos, son auténticos. El comportamiento modelado, por ejemplo la cortesía, se descarta como no auténtico o superficial. El culto narcisista a la autenticidad es en parte responsable de la creciente brutalidad de la sociedad.
En mi libro defiendo el caso contra el culto a la autenticidad, a favor de una ética de las formas bellas. Los gestos de cortesía no son sólo superficiales. El filósofo francés Alain dice que los gestos de cortesía tienen un gran poder sobre nuestros pensamientos. Que si imitas la bondad, la buena voluntad y la alegría, y realizas movimientos como hacer una reverencia, te ayudarán contra el mal humor y el dolor de estómago. A menudo lo externo tiene un control más fuerte que lo interno.
Blaise Pascal dijo una vez que en lugar de desesperarse por la pérdida de la fe, hay que simplemente ir a misa y participar en rituales como la oración y el canto, es decir, la mímica, ya que es precisamente esto lo que devolverá la fe. Lo externo transforma lo interno, genera nuevas condiciones. Ahí reside el poder de los rituales. Y nuestra conciencia hoy ya no está arraigada en los objetos. Estas cosas externas pueden ser muy efectivas para estabilizar la conciencia. Es muy difícil con la información, ya que es muy volátil y tiene un rango de relevancia muy estrecho.
AR Disfrutas del idioma alemán de una manera casi disectiva y celebras un estilo de escritura paratáctico, que te brinda una voz única en la crítica cultural contemporánea. Es como una mezcla de Martin Heidegger y Zen. ¿Cuál es tu conexión con ellos?
BCH Un periodista del semanario alemán Die Zeit dijo una vez que puedo derribar en unas pocas frases estructuras de pensamiento que sustentan nuestra vida cotidiana. ¿Por qué escribes un libro de 1.000 páginas si puedes iluminar al mundo en pocas palabras? Un libro de 1.000 páginas que tiene que explicar de qué se trata el mundo tal vez no pueda expresar tanto como un solo haiku: "La primera nevada, hasta las hojas de los narcisos se doblan" o "Las campanas del templo se apagan". Las flores fragantes permanecen. ¡Una velada perfecta!' (Bashó)
De hecho, en mis escritos hago uso de este efecto haiku. Yo digo: Así es. Esto crea un efecto de evidencia, que luego tiene sentido para todos. Un periodista escribió una vez que mis libros son cada vez más escasos y que en algún momento desaparecerán por completo. Añadiría que entonces mis pensamientos impregnarán el aire. Todos pueden inhalarlos.
AR: Al final de Undinge , donde cita El Principito , se refiere a valores como la confianza, el compromiso y la responsabilidad como en riesgo. Pero, ¿no son estos valores humanos fundamentales los que perduran en cualquier época, incluso durante dictaduras y guerras?
BCH: Hoy en día, todas las prácticas que consumen mucho tiempo, como la confianza, la lealtad, el compromiso y la responsabilidad, están desapareciendo. Todo dura poco. Nos decimos a nosotros mismos que tendremos más libertad. Pero esta naturaleza cortoplacista desestabiliza nuestra vida. Podemos vincularnos con objetos, pero no con información. Sólo tomamos nota brevemente de la información. Después es como un mensaje escuchado en el contestador. Se dirige hacia el olvido.
Creo que la confianza es una práctica social y hoy está siendo reemplazada por la transparencia y la información. La confianza nos permite construir relaciones positivas con los demás, a pesar de carecer de conocimientos. En una sociedad transparente, inmediatamente se pide información a los demás. La confianza como práctica social se vuelve superflua. La sociedad de la transparencia y la información fomenta una sociedad de la desconfianza.
AR: Sus libros se leen más en el ámbito artístico que en el de filosofía. ¿Cómo explicas eso?
BCH: Efectivamente, más artistas que filósofos leen mis libros. Los filósofos ya no están interesados en el presente. Foucault dijo una vez que el filósofo es un periodista que capta el ahora con ideas. Eso es lo que hago. Además mis ensayos van camino a otra vida, a una narrativa diferente. Los artistas se sienten afectados por eso. Confiaría al arte la tarea de desarrollar una nueva forma de vida, una nueva conciencia, una nueva narrativa contra la doctrina predominante. Como tal, el salvador no es la filosofía sino el arte. O practico la filosofía como arte.
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