"En la mitología griega, Sísifo fue condenado por los dioses a la inútil tarea de hacer rodar una gran roca montaña arriba, sólo para ver cómo la roca volvía a caer y repetir la tarea por la eternidad"
Artículo del Doctor en Filosofía por la Universidad de Edimburgo Erik Van Aken, Actualmente es profesor asociado por la Universidad de Kent.
Hay muchas cosas que naturalmente podríamos llamar absurdas: una broma grosera, una declaración escandalosa o el precio de un par de jeans de diseñador.
Sin embargo, esto no es lo que Camus entiende por “absurdo”. Para Camus, el absurdo se origina en una combinación de dos cosas: la forma en que queremos que sea el mundo y la forma en que el mundo es realmente .
En cuanto a cómo queremos que sea el mundo, parece ser parte de la naturaleza humana que tengamos un sentido de justicia y equidad, y por eso queremos que el mundo sea justo y equitativo: queremos que el mal sea castigado y la virtud recompensada. También queremos entender por qué le suceden cosas malas a la gente buena, por qué le suceden cosas buenas a la gente mala, por qué estamos aquí, hacia dónde vamos y qué significa todo eso.
Sin embargo, en cuanto a cómo son realmente las cosas, el mal queda impune, las buenas acciones a menudo no son recompensadas, a la gente mala le suceden cosas buenas, a la gente buena le suceden cosas malas y no entendemos nada de eso. Simplemente no lo sabemos y, según Camus, no podemos entender lo que queremos entender.
La doctrina del absurdo de Camus tiene entonces aspectos tanto metafísicos como epistemológicos. Como tesis metafísica , el absurdo es una confrontación entre la mente humana y un universo indiferente: lo que existe es una “mente que desea y el mundo que decepciona” (50). Como tesis epistemológica, el absurdo resalta nuestro deseo de comprender y los límites fundamentales de nuestro conocimiento.
La inevitabilidad de lo absurdo
Habiendo diagnosticado el problema humano esencial, Camus centra su interés en el pronóstico, determinando si y cómo vivir frente al absurdo.
El mito de Sísifo es principalmente una crítica del existencialismo, específicamente de los intentos de pensadores como Kierkegaard, Jaspers y Heidegger de superar el absurdo apelando a Dios o a lo trascendente. Estos pensadores, afirma Camus, se contradicen al presuponer que la vida es absurda de alguna manera, pero al proponer una solución al absurdo (de modo que la vida no sea realmente absurda después de todo).
Por ejemplo, Kierkegaard ve la vida como profundamente absurda, debido a su falta central de significado. Por lo tanto, propone que demos “un acto de fe”, argumentando esencialmente que creer en Dios en última instancia dará sentido a la vida. Camus se opone a esta forma de escapismo , afirmando que los existencialistas “deifican lo que los aplasta y encuentran motivos para tener esperanza en lo que los empobrece”(24).
Camus rechaza los llamamientos a lo trascendente; para él, lo absurdo –el “divorcio” entre nosotros y el mundo– representa la condición humana ineludible . Como veremos, en lugar de la falsa esperanza de la religiosidad, Camus aconseja una vívida conciencia de lo absurdo y una forma de revuelta .
Absurdo y felicidad: el mito de Sísifo
En la mitología griega, Sísifo fue condenado por los dioses a la inútil tarea de hacer rodar una gran roca montaña arriba, sólo para ver cómo la roca volvía a caer y repetir la tarea por la eternidad.
Como una vida llena enteramente de trabajo mundano y trivial, la existencia de Sísifo pretende ilustrar la inutilidad (y el absurdo) que enfrentamos en nuestras propias vidas. Camus observa que la vida de una persona puede convertirse, esencialmente, en una rutina mundana: “Levantarse, tranvía, cuatro horas en la oficina o en la fábrica, comida, tranvía, cuatro horas de trabajo, comida, dormir, y lunes martes miércoles jueves viernes sábado y Domingo al mismo ritmo…” (12-13).
Sin embargo, para Camus, Sísifo no es digno de lástima. Sísifo representa al “héroe absurdo” porque elige vivir frente al absurdo . Esta “elegir vivir” es una cuestión de conciencia, pues a través de su actitud y perspectiva, Sísifo puede liberarse de su castigo y triunfar sobre su situación sin poder cambiarla. Sísifo es consciente del alcance total de su castigo: es plenamente consciente del destino que le han impuesto los dioses y de la total inutilidad de su existencia. Su pasión , libertad y rebelión , sin embargo, lo hacen más fuerte que el castigo destinado a aplastarlo.
Aunque parezca extraño, Camus indica que Sísifo está feliz. Al hacer de su roca “lo suyo” (123), Sísifo encuentra la alegría de ser. Tal vez la subida se vuelva más cómoda con el tiempo: tal vez los músculos que antes se tensaban bajo el peso de la roca ahora la controlan sin esfuerzo; Es posible que la roca se mueva hacia arriba con tanta gracia que el acto de moverla se convierta en una obra de arte.
A través de su libertad, Sísifo se rebela contra los dioses y rechaza la inutilidad de su castigo viviendo conscientemente con pasión. La roca, la montaña, el cielo y la tierra le pertenecen y son su mundo. Sísifo no tiene esperanzas de cambiar su situación pero, sin embargo, utiliza todo lo que se le ha dado y está disponible para él.
Conclusión
La respuesta de Camus a la pregunta sobre el suicidio es no . Camus insiste en que debemos persistir frente al absurdo y no entregarnos a falsas esperanzas; en última instancia, sugiere que la vida se vivirá mucho mejor si no tiene significado .
Depende de nosotros vivir nuestras vidas con pasión , libertad y rebelión –tres consecuencias del absurdo– o cederemos a falsas esperanzas o incluso elegiremos no vivir en absoluto. Al abrazar nuestras pasiones y nuestra libertad absurda, podemos lanzarnos al mundo con el deseo de utilizar todo lo que se nos da. Aunque nunca podremos reconciliar las tensiones metafísicas y epistemológicas que dan lugar al absurdo, podemos recordar que el "punto", después de todo, es "vivir" (65).
Referencia
Camus, Albert (1942), El mito de Sísifo, J.O'Brien (trad.). Harmondsworth: Penguin, 2018.
Sobre el Autor
*Erik obtuvo una maestría en filosofía de la Universidad de Edimburgo y un doctorado. en filosofía de la Universidad de Kent. Ha enseñado filosofía en la Universidad de Kent como profesor asistente y asociado.