La filosofía como arma revolucionaria | por Louis Althusser ~ Bloghemia -->

La filosofía como arma revolucionaria | por Louis Althusser

La filosofía como arma revolucionaria | por Louis Althusser

La filosofía como arma revolucionaria | por Louis Althusser

" Como masa, los intelectuales, incluidos muchos intelectuales comunistas y marxistas, están, con excepciones , dominados en sus teorí...
diciembre 25, 2020
La filosofía como arma revolucionaria | por Louis Althusser







" Como masa, los intelectuales, incluidos muchos intelectuales comunistas y marxistas, están, con excepciones , dominados en sus teorías por la ideología burguesa."
-Louis Althusser- 




Entrevista realizada por Maria Antonietta Macciocchi a Louis Althusser  publicada en L'Unità , 1968. 




¿Puedes contarnos un poco sobre tu historia personal? ¿Qué te trajo a la filosofía marxista?

En 1948, cuando tenía 30 años, me convertí en profesor de filosofía y me incorporé al PCF. La filosofía era un interés; Intentaba convertirlo en mi profesión. La política era una pasión; Estaba tratando de convertirme en militante comunista.

Mi interés por la filosofía fue despertado por el materialismo y su función crítica: por el conocimiento científico , contra todas las mistificaciones del "conocimiento" ideológico . Contra la mera denuncia moral de los mitos y mentiras, por su crítica racional y rigurosa. Mi pasión por la política se inspiró en el instinto revolucionario, la inteligencia, el coraje y el heroísmo de la clase trabajadora en su lucha por el socialismo. La guerra y los largos años de cautiverio me habían puesto en contacto vivo con obreros y campesinos y me habían familiarizado con militantes comunistas.

Fue la política la que decidió todo. No la política en general: la política marxista-leninista.

Primero tenía que encontrarlos y comprenderlos. Eso siempre es extremadamente difícil para un intelectual. Fue igualmente difícil en los años cincuenta y sesenta, por razones que ya conoce: las consecuencias del 'culto', el XX Congreso, luego la crisis del Movimiento Comunista internacional. Sobre todo, no fue fácil resistir la difusión de la ideología "humanista" contemporánea y los otros ataques de la ideología burguesa contra el marxismo.

Una vez que comprendí mejor la política marxista-leninista, también comencé a sentir pasión por la filosofía, porque por fin comencé a comprender la gran tesis de Marx, Lenin y Gramsci: que la filosofía es fundamentalmente política.

Todo lo que he escrito, al principio solo, luego en colaboración con compañeros y amigos más jóvenes, gira, a pesar de la "abstracción" de nuestros ensayos, en torno a estas cuestiones muy concretas.

¿Puede ser más preciso: por qué en general es tan difícil ser comunista en filosofía?

Ser comunista en filosofía es convertirse en partidario y artesano de la filosofía marxista-leninista: del materialismo dialéctico.

No es fácil convertirse en filósofo marxista-leninista. Como todo "intelectual", un profesor de filosofía es un pequeño burgués. Cuando abre la boca, es la ideología pequeñoburguesa la que habla: sus recursos y artimañas son infinitos.

Sabes lo que dice Lenin sobre los "intelectuales". Individualmente, algunos de ellos pueden (políticamente) ser declarados revolucionarios y valientes. Pero como masa, siguen siendo "incorregiblemente" pequeñoburgueses en ideología. El propio Gorki era, para Lenin, que admiraba sus talentos, un revolucionario pequeñoburguesa. Para convertirse en "ideólogos de la clase obrera" (Lenin), "intelectuales orgánicos" del proletariado (Gramsci), los intelectuales deben llevar a cabo una revolución radical en sus ideas: una reeducación larga, dolorosa y difícil. Una lucha interna y externa sin fin .

Los proletarios tienen un "instinto de clase" que les ayuda en el camino hacia las "posiciones de clase" proletarias. Los intelectuales, por el contrario, tienen un instinto de clase pequeñoburguesa que se resiste ferozmente a esta transición.

Una posición de clase proletaria es más que un mero "instinto de clase" proletario. Es la conciencia y la práctica las que se ajustan a la realidad objetiva de la lucha de clases proletaria. El instinto de clase es subjetivo y espontáneo. La posición de clase es objetiva y racional. Para llegar a posiciones de clase proletarias, el instinto de clase de los proletarios sólo necesita ser educado ; el instinto de clase de la pequeña burguesía, y por tanto de los intelectuales, debe, por el contrario, revolucionarse. Esta educación y esta revolución están, en última instancia, determinadas por la lucha de clases proletaria llevada a cabo sobre la base de los principios de la teoría marxista-leninista .

Como dice el Manifiesto Comunista , el conocimiento de esta teoría puede ayudar a ciertos intelectuales a pasar a posiciones de clase trabajadora.

La teoría marxista-leninista incluye una ciencia (materialismo histórico) y una filosofía (materialismo dialéctico).

La filosofía marxista-leninista es, por tanto, una de las dos armas teóricas indispensables para la lucha de clases del proletariado. Los militantes comunistas deben asimilar y utilizar los principios de la teoría: ciencia y filosofía. La revolución proletaria necesita militantes que sean científicos (materialismo histórico) y filósofos (materialismo dialéctico) para ayudar en la defensa y desarrollo de la teoría.

La formación de estos filósofos tropieza con dos grandes dificultades.

Una primera dificultad , política . Un filósofo profesional que se une al Partido sigue siendo, ideológicamente, un pequeño burgués. Debe revolucionar su pensamiento para ocupar una posición de clase proletaria en la filosofía.

Esta dificultad política es " determinante en última instancia".

Una segunda dificultad , teórica . Sabemos en qué dirección y con qué principios debemos trabajar para definir esta posición de clase en la filosofía. Pero debemos desarrollar la filosofía marxista: es teórica y políticamente urgente hacerlo. Ahora bien, este trabajo es vasto y difícil. Porque en la teoría marxista, la filosofía se ha quedado atrás de la ciencia de la historia.

Hoy, en nuestros países, esta es la dificultad 'dominante'.

¿Distingue, por tanto, entre ciencia y filosofía en la teoría marxista? Como saben, esta distinción a menudo se cuestiona hoy.

Lo sé. Pero esta "contestación" es una vieja historia.

Para ser extremadamente esquemático, se puede decir que, en la historia del movimiento marxista, la supresión de esta distinción ha expresado una desviación de derecha o de izquierda. La desviación de derecha reprime la filosofía: sólo queda la ciencia (positivismo). La desviación de izquierda suprime la ciencia: sólo queda la filosofía (subjetivismo). Hay 'excepciones' a esto (casos de 'inversión'), pero 'confirman' la regla.

Los grandes líderes del Movimiento Obrero Marxista desde Marx y Engels hasta hoy siempre han dicho: estas desviaciones son el resultado de la influencia y el dominio de la ideología burguesa sobre el marxismo. Por su parte, siempre defendieron la distinción (ciencia, filosofía), no solo por razones teóricas, sino también por razones políticas vitales. Piense en Lenin en Materialismo y empiriocriticismo o comunismo de " izquierda " . Sus razones son deslumbrantemente obvias.

¿Cómo justifica esta distinción entre ciencia y filosofía en la teoría marxista?

Le responderé formulando una serie de tesis provisionales y esquemáticas.

1. La fusión de la teoría marxista y el movimiento obrero es el acontecimiento más importante de toda la historia de la lucha de clases, es decir, de prácticamente toda la historia de la humanidad (primeros efectos: las revoluciones socialistas).

2. La teoría marxista (ciencia y filosofía) representa una revolución sin precedentes en la historia del conocimiento humano.

3. Marx fundó una nueva ciencia: la ciencia de la historia. Déjame usar una imagen. Las ciencias con las que estamos familiarizados se han instalado en varios grandes "continentes". Antes de Marx, dos de esos continentes se habían abierto al conocimiento científico: el continente de las Matemáticas y el continente de la Física. El primero de los griegos (Tales), el segundo de Galileo. Marx abrió un tercer continente al conocimiento científico: el continente de la Historia.

4. La apertura de este nuevo continente ha provocado una revolución en la filosofía. Eso es una ley: la filosofía está siempre ligada a las ciencias.

La filosofía nació (con Platón) en la apertura del continente de las Matemáticas. Fue transformado (con Descartes) por la apertura del continente de la Física. Hoy está siendo revolucionado por la apertura del continente de la Historia por Marx. Esta revolución se llama materialismo dialéctico.

Las transformaciones de la filosofía son siempre rebotes de grandes descubrimientos científicos. Por tanto, en lo esencial , surgen después del evento. Por eso la filosofía se ha quedado atrás de la ciencia en la teoría marxista. Hay otras razones que todos conocemos. Pero en la actualidad este es el dominante.

5. Como masa, solo los militantes proletarios han reconocido el alcance revolucionario del descubrimiento científico de Marx. Su práctica política ha sido transformada por ello.

Y aquí llegamos al mayor escándalo teórico de la historia contemporánea.

Como masa, los intelectuales, por el contrario, incluso aquellos cuya preocupación `` profesional '' es (especialistas en ciencias humanas, filósofos), no han reconocido realmente, o se han negado a reconocer, el alcance sin precedentes del descubrimiento científico de Marx, que han condenado y despreciado, y lo distorsionan cuando lo discuten.

Con algunas excepciones , todavía están 'incursionando' en la economía política, la sociología, la etnología, la 'antropología', la 'psicología social', etc., etc ..., incluso hoy, cien años después del Capital , tal como algunos aristotélicos. Los físicos todavía estaban "incursionando" en la física, cincuenta años después de Galileo. Sus 'teorías' son anacronismos ideológicos, rejuvenecidos con una gran dosis de sutilezas intelectuales y técnicas matemáticas ultramodernas.

Pero este escándalo teórico no es un escándalo en absoluto. Es un efecto de la lucha ideológica de clases: porque es la ideología burguesa, la "cultura" burguesa la que está en el poder, la que ejerce la "hegemonía". Como masa, los intelectuales, incluidos muchos intelectuales comunistas y marxistas, están, con excepciones , dominados en sus teorías por la ideología burguesa. Salvo excepciones , ocurre lo mismo en las ciencias 'humanas'.

6. La misma situación escandalosa en filosofía. ¿Quién ha entendido la asombrosa revolución filosófica inducida por el descubrimiento de Marx? Solo militantes y líderes proletarios. Como masa, por el contrario, los filósofos profesionales ni siquiera lo han sospechado. Cuando mencionan a Marx es siempre, salvo raras excepciones, para atacarlo, condenarlo, "absorberlo", explotarlo o revisarlo .

Aquellos, como Engels y Lenin, que han defendido el materialismo dialéctico, son tratados como filosóficamente insignificantes. El verdadero escándalo es que ciertos filósofos marxistas han sucumbido a la misma infección, en nombre del "anti-dogmatismo". Pero aquí también la razón es la misma: el efecto de la lucha ideológica de clases. Porque es la ideología burguesa, la "cultura" burguesa, la que está en el poder.

7. Las tareas cruciales del movimiento comunista en teoría :

- reconocer y conocer el alcance teórico revolucionario de la ciencia y la filosofía marxista-leninista;

- luchar contra la visión del mundo burguesa y pequeñoburguesa que siempre amenaza la teoría marxista y que hoy la impregna profundamente. La forma general de esta visión del mundo: el economismo (hoy 'tecnocracia') y su 'complemento espiritual' el idealismo ético (hoy 'humanismo'). El economismo y el idealismo ético han constituido la oposición básica en la visión del mundo burgués desde los orígenes de la burguesía. La forma filosófica actual de esta visión del mundo: el neopositivismo y su "complemento espiritual", el subjetivismo existencialista-fenomenológico. La variante peculiar de las Ciencias Humanas: la ideología llamada "estructuralista";

- conquistar para la ciencia la mayoría de las Ciencias Humanas, sobre todo las Ciencias Sociales, que, salvo excepciones, han ocupado como impostores el continente de la Historia, el continente cuyas claves nos ha dado Marx;

- desarrollar la nueva ciencia y filosofía con todo el rigor y atrevimiento necesarios, vinculándolas a las exigencias e invenciones de la práctica de la lucha de clases revolucionaria.

En teoría , el vínculo decisivo en la actualidad: la filosofía marxista-leninista.

Has dicho dos cosas aparentemente contradictorias o diferentes: 1. La filosofía es básicamente política; 2. La filosofía está ligada a las ciencias. ¿Cómo concibe esta doble relación?

Aquí de nuevo daré mi respuesta en forma de tesis esquemáticas y provisionales.

1. Las posiciones de clase en confrontación en la lucha de clases están ' representadas ' en el dominio de las ideologías prácticas (ideologías religiosas, éticas, legales, políticas, estéticas) por visiones mundiales de tendencias antagónicas: en última instancia idealista (burguesa) y materialista (proletario). Todos tenían una visión del mundo de forma espontánea.

2. Las perspectivas del mundo están representadas en el dominio de la teoría (ciencia + las ideologías "teóricas" que rodean a la ciencia y los científicos) por la filosofía. La filosofía representa la lucha de clases en teoría. Por eso la filosofía es una lucha ( Kampf decía Kant), y básicamente una lucha política : una lucha de clases. No todo el mundo es un filósofo de forma espontánea, pero todo el mundo puede convertirse en uno.

3. La filosofía existe tan pronto como existe el dominio teórico : tan pronto como existe una ciencia (en sentido estricto). Sin ciencias, sin filosofía, solo visiones del mundo. La participación en la batalla y la de batalla campo debe distinguirse. El objetivo último de la lucha filosófica es la lucha por la hegemonía entre las dos grandes tendencias en la visión del mundo (materialista e idealista). El principalEl campo de batalla en esta lucha es el conocimiento científico: a favor o en contra. La batalla filosófica número uno, por tanto, tiene lugar en la frontera entre lo científico y lo ideológico. Allí, las filosofías idealistas que explotan las ciencias luchan contra las filosofías materialistas que sirven a las ciencias. La lucha filosófica es un sector de la lucha de clases entre visiones del mundo. En el pasado, el materialismo siempre ha estado dominado por el idealismo.

4. La ciencia fundada por Marx ha cambiado toda la situación en el dominio teórico. Es una nueva ciencia: la ciencia de la historia. Por tanto, por primera vez en la historia, nos ha permitido conocer las visiones del mundo que la filosofía representa en teoría; nos permite conocer la filosofía. Proporciona los medios para transformar las perspectivas del mundo (lucha de clases revolucionaria conducida según los principios de la teoría marxista). La filosofía está, pues, doblemente revolucionada. El materialismo mecanicista, "idealista en la historia", se convierte en materialismo dialéctico. El equilibrio de fuerzas se invierte: ahora el materialismo puede dominar el idealismo en filosofía y, si se cumplen las condiciones políticas, puede llevar a cabo la lucha de clases por la hegemonía entre las perspectivas del mundo.

La filosofía marxista-leninista, o materialismo dialéctico, representa la lucha de clases proletaria en teoría. En la unión de la teoría marxista y el Movimiento Obrero (la realidad última de la unión de la teoría y la práctica) la filosofía deja, como decía Marx, de "interpretar el mundo". Se convierte en un arma con la que 'cambiarlo': revolución.

¿Son estas las razones que le han hecho decir que hoy es imprescindible leer El capital?

Si. Es fundamental leer y estudiar Capital.

- para comprender realmente, en todo su alcance y todas sus consecuencias científicas y filosóficas, lo que los militantes proletarios han entendido desde hace tiempo en la práctica: el carácter revolucionario de la teoría marxista.

- para defender esa teoría frente a todas las interpretaciones burguesas y pequeñoburguesas, es decir, revisiones, que hoy la amenazan seriamente: en primer lugar la oposición Economismo / Humanismo.

- para desarrollar la teoría marxista y producir los conceptos científicos indispensables para el análisis de la lucha de clases hoy, en nuestros países y en otros lugares.

Es fundamental leer y estudiar Capital. Debo agregar, es necesario, imprescindible leer y estudiar a Lenin, y todos los grandes textos, antiguos y nuevos, a los que se ha confiado la experiencia de la lucha de clases del Movimiento Obrero internacional. Es fundamental estudiar las obras prácticas del Movimiento Obrero Revolucionario en su realidad, sus problemas y sus contradicciones: su pasado y, sobre todo, su historia actual .

En nuestros países existen hoy inmensos recursos para la lucha revolucionaria de clases. Pero hay que buscarlos donde están: en las masas explotadas. No serán "descubiertos" sin un estrecho contacto con las masas y sin las armas de la teoría marxista-leninista. Las nociones ideológicas burguesas de 'sociedad industrial', 'neocapitalismo', 'nueva clase trabajadora', 'sociedad opulenta', 'alienación' y tutti quanti son anticientíficas y antimarxistas: construidas para luchar contra los revolucionarios.

Por tanto, debo añadir una observación más: la más importante de todas.

Para comprender realmente lo que se 'lee' y se estudia en estas obras teóricas, políticas e históricas, es necesario experimentar directamente las dos realidades que las determinan de principio a fin: la realidad de la práctica teórica (ciencia, filosofía) en su vida concreta. ; la realidad de la práctica de la lucha de clases revolucionaria en su vida concreta, en estrecho contacto con las masas. Porque si la teoría nos permite comprender las leyes de la historia, no son los intelectuales, ni siquiera los teóricos, son las masas las que hacen la historia. Es esencial aprender con la teoría, pero al mismo tiempo y de manera crucial, es esencial aprender con las masas.

Le das mucha importancia al rigor, incluido un vocabulario riguroso. ¿Porqué es eso?

Una sola palabra resume la función principal de la práctica filosófica: " trazar una línea divisoria " entre las ideas verdaderas y las ideas falsas. Palabras de Lenin.

Pero la misma palabra resume una de las operaciones esenciales en la dirección de la práctica de la lucha de clases: " trazar una línea divisoria " entre las clases antagónicas. Entre nuestros amigos de clase y nuestros enemigos de clase.

Es la misma palabra. Una línea divisoria teórica entre ideas verdaderas e ideas falsas. Una línea divisoria política entre el pueblo (el proletariado y sus aliados) y los enemigos del pueblo.

La filosofía representa la lucha de clases del pueblo en teoría. A cambio, ayuda a la gente a distinguir en teoría y en todas las ideas (políticas, éticas, estéticas, etc.) entre ideas verdaderas e ideas falsas. En principio, las verdaderas ideas siempre sirven a la gente; las ideas falsas siempre sirven a los enemigos del pueblo.

¿Por qué la filosofía pelea por las palabras? Las realidades de la lucha de clases están "representadas" por "ideas" que están "representadas" por palabras. En el razonamiento científico y filosófico, las palabras (conceptos, categorías) son "instrumentos" de conocimiento. Pero en la lucha política, ideológica y filosófica, las palabras también son armas, explosivos o tranquilizantes y venenos. De vez en cuando, toda la lucha de clases puede resumirse en la lucha por una palabra contra otra. Algunas palabras luchan entre sí como enemigas. Otras palabras son el lugar de una ambigüedad: lo que está en juego en una batalla decisiva pero indecisa.

Por ejemplo : los comunistas luchan por la supresión de clases y por una sociedad comunista, donde, un día, todos los hombres serán libres y hermanos. Sin embargo, toda la tradición marxista clásica se ha negado a decir que el marxismo es un humanismo. ¿Por qué? Porque en la práctica , es decir, en los hechos , la palabra Humanismo es explotada por una ideología que la utiliza para combatir, es decir para matar, otra palabra verdadera y vital para el proletariado: la lucha de clases.

Por ejemplo : los revolucionarios saben que, en última instancia, todo depende no de técnicas, armas, etc., sino de los militantes, de su conciencia de clase, de su devoción y de su coraje. Sin embargo, toda la tradición marxista se ha negado a decir que es el " hombre " quien hace la historia. ¿Por qué? Porque en la práctica, es decir, en los hechos , esta expresión es explotada por la ideología burguesa que la utiliza para luchar, es decir, para matar otra expresión verdadera, vital para el proletariado: son las masas las que hacen la historia.

Al mismo tiempo, la filosofía, incluso en las obras extensas donde es más abstracta y difícil, lucha por las palabras: contra las mentiras, contra las ambiguas; para las palabras correctas. Lucha por "matices de opinión".

Lenin dijo: “Sólo las personas miopes pueden considerar que las disputas entre facciones y una diferenciación estricta entre los matices de opinión son inoportunas o superfluas. El destino de la socialdemocracia rusa durante muchos años puede depender del fortalecimiento de una u otra “sombra” ( ¿qué hacer? ).

La lucha filosófica por las palabras es parte de la lucha política. La filosofía marxista-leninista sólo puede completar su trabajo teórico abstracto, riguroso y sistemático a condición de que luche tanto por palabras muy 'académicas' (concepto, teoría, dialéctica, alienación, etc.) como por palabras muy simples (hombre, masas, personas). , lucha de clases).

  • Link
  • Link
  • Link
  • Link
  • Link
  • Link
  • Link
  • Link
  • Link
  • Link
  • Link