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Principios de la nueva filosofía | por Ludwig Feuerbach

Principios de la nueva filosofía | por Ludwig Feuerbach

Principios de la nueva filosofía | por Ludwig Feuerbach

Texto del  filósofo y antropólogo alemán Ludwig Feuerbach, mejor conocido por su libro "La...
junio 28, 2020
Principios de la nueva filosofía | por Ludwig Feuerbach




Texto del  filósofo y antropólogo alemán Ludwig Feuerbach, mejor conocido por su libro "La esencia del cristianismo".

Por :  Ludwig Feuerbach

El reconocimiento de la luz de la realidad dentro de la oscuridad de la abstracción es una contradicción , tanto la afirmación como la negación de lo real al mismo tiempo. La nueva filosofía, que piensa lo concreto no de una manera abstracta, sino concreta, que reconoce lo real en su realidad , es decir, de una manera correspondiente al ser de lo real como verdadero, que lo eleva al principio y al objeto de filosofía - es, en consecuencia, la verdad de la filosofía hegeliana, de hecho, de la filosofía moderna en su conjunto.

Para verlo más de cerca, la necesidad histórica, o la génesis de la nueva filosofía de la antigua, resulta de la siguiente manera. Según Hegel, el concepto concreto, la idea, existe al principio solo de manera abstracta, solo en el elemento del pensamiento: el Dios racionalizado de la teología antes de la creación del mundo. Pero la manera en que Dios se expresa, se manifiesta y se realiza a sí mismo, la manera en que se vuelve mundano, es la misma en que se realiza la idea: la filosofía de Hegel es la historia de la teología transformada en un proceso lógico. Pero si la realización de la idea nos lleva al reino del realismo, si la verdad de la idea es que realmente es, que existe, entonces, de hecho, hemos planteadoexistencia en el criterio de la verdad: Verdadero es lo que realmente existe. La única pregunta es: ¿qué existe realmente? ¿Es solo lo que se piensa? ¿Cuál es el objeto del pensamiento y el intelecto? Pero de esta manera nunca llegaremos más allá de la idea en los resúmenes. La idea platónica también es el objeto del pensamiento; el más allá celestial también es un objeto interno, el objeto de la creencia y la imaginación. Si la realidad del pensamiento es la realidad como pensamiento, es en sí mismo solo pensamiento, y estamos siempre encarcelados en la identidad del pensamiento consigo mismo,en el idealismo: un idealismo que difiere del idealismo subjetivo solo en la medida en que abarca la totalidad de la realidad, subsumiéndola bajo los predicados del pensamiento. Por lo tanto, si la realidad del pensamiento es una cuestión de verdadera seriedad para nosotros, debe ser algo distinto del pensamiento: debe, como pensamiento realizado, ser diferente de lo que es como pensamiento puro no realizado: el objeto no solo del pensamiento , pero también de no pensamiento. Ese pensamiento se da cuenta de sí mismo significa simplemente que se niega a sí mismo, deja de ser un mero pensamiento. Ahora, ¿qué es este no pensamiento, este algo diferente del pensamiento? Es lo sensual. Ese pensamiento se da cuenta de sí mismo significa, en consecuencia, que se convierte en el objeto de los sentidos. Así, la realidad de la Idea es la sensualidad. pero la realidad también es la verdad de la Idea, de ahí que la sensualidad sea la verdad de la Idea. Pero de esta manera, al mismo tiempo, hemos hecho de la sensualidad el predicado, y la Idea o el pensamiento, el sujeto. La única pregunta es, ¿por qué la Idea adquiere sensualidad? ¿Por qué deja de ser cierto cuando no es real o sensual? ¿No se hace así que su verdad dependa de la sensualidad? ¿No se concede significado y valor a los sensuales como tales? es decir, aparte de ser la realidad de la Idea? Si se toma solo, la sensualidad no es nada, ¿por qué la Idea la necesita? Si la Idea confiere valor y contenido a la sensualidad, la sensualidad es puro lujo y truculencia, solo una ilusión que el pensamiento practica sobre sí misma. Pero no es así. La exigencia de que la Idea se realice a sí misma, que asuma sensualidad surge del hecho de que la realidad sensual se considera inconscientemente como la verdad que es anterior e independiente del pensamiento. El pensamiento prueba su verdad recurriendo a la sensualidad; ¿Cómo podría ser esto posible si la sensualidad no fuera inconscientemente?sostenido para ser la verdad? Pero dado que uno procede conscientemente de la verdad del pensamiento, la verdad de la sensualidad se reconoce solo en retrospectiva mediante la cual la sensualidad se reduce simplemente a un atributo de la Idea. Pero esto es una contradicción; porque la sensualidad es un atributo y, sin embargo, presta verdad al pensamiento; es decir, es esencial e inesencial, sustancia y accidente. La única forma de salir de esta contradicción es considerar la realidad sensual como su propio sujeto; para darle un significado absolutamente independiente, divino y primario, ninguno derivado de la Idea.


Tomado en su realidad o considerado como real, lo real es el objeto de los sentidos: lo sensual. La verdad, la realidad y la sensualidad son una y la misma cosa. Solo un ser sensual es un ser verdadero y real . Solo a través de los sentidos se da un objeto en el sentido verdadero, no a través del pensamiento por sí mismo. El objeto dado e idéntico a la ideación es meramente pensamiento.

Se me da un objeto, es decir, un objeto real solo si se me da un ser de una manera que me afecta, solo si mi propia actividad, cuando procedo desde el punto de vista del pensamiento, experimenta la actividad de otro ser como un límite o límite a sí mismo. Originalmente, el concepto del objeto no es más que el concepto de otro yo, todo aparece al hombre en la infancia como un ser que actúa libre y arbitrariamente, lo que significa que, en principio, el concepto del objeto está mediado por el concepto de Usted, el ego objetivo Para usar el lenguaje de Fichte, un objeto o un alter ego no se da al ego, sino al no ego en mí; porque solo donde soy transformado de un ego en un Tú, es decir, donde soy pasivo, surge la idea de una actividadexistiendo fuera de mí mismo, la idea de objetividad, realmente se origina. Pero es solo a través de los sentidos que el ego también es no-ego.

Una pregunta característica de la filosofía abstracta anterior es la siguiente: ¿cómo pueden las diferentes entidades o sustancias independientes actuar unas sobre otras, por ejemplo, el cuerpo sobre el alma o el ego? en la medida en que esta pregunta era una abstracción de la sensualidad, en la medida en que las sustancias que supuestamente interactuaban eran entidades abstractas, criaturas puramente intelectuales, la filosofía no podía resolverlo. El misterio de su interacción solo puede resolverse mediante la sensualidad. Solo los seres sensuales actúan unos sobre otros.

Yo soy yo, para mí, y al mismo tiempo tú, para los demás. Pero yo soy Tú solo en la medida en que soy un ser sensual. Pero el intelecto abstracto aísla el ser para sí como sustancia, ego o Dios; por lo tanto, solo puede conectar arbitrariamente ser para otros con ser para sí mismo, ya que la necesidad de esta conexión es solo la sensualidad. Pero entonces es precisamente la sensualidad de la que se abstrae el intelecto abstracto. Lo que pienso aislado de la sensualidad es lo que pienso sin y fuera de todas las conexiones. De ahí la pregunta: ¿Cómo puedo pensar que los desconectados están al mismo tiempo conectados?


La nueva filosofía considera el ser, ser dado a nosotros no solo como pensamiento, sino también como ser realmente existente , como el objeto del ser, como su propio objeto. Ser como el objeto de ser, y esto solo es verdaderamente y merece el nombre de ser, es ser sensual; es decir, el ser involucrado en la percepción sensorial, el sentimiento y el amor. O, en otras palabras, el ser es un secreto sentido subyacente de percepción, sentimiento y amor.

Sólo en el sentimiento y el amor tiene el valor absoluto demostrativo de esta persona, esta cosa, esto es lo particular; solo entonces es el finito infinito. En esto y solo en esto consiste la profundidad infinita, la divinidad y la verdad del amor. Solo en el amor reside la verdad y la realidad del Dios que cuenta los pelos en tu cabeza. El Dios cristiano mismo es solo una abstracción del amor humano y una imagen de él. Y desde el demostrativo estedebe su valor absoluto al amor solo, es solo en el amor, no en el pensamiento abstracto, que se revela el secreto del ser. El amor es pasión, y solo la pasión es la marca distintiva de la existencia. Solo lo que. es un objeto de pasión, existe, ya sea como realidad o posibilidad. El pensamiento abstracto, que carece de sentimiento y pasión, elimina la distinción entre ser y no ser;inexistente para el pensamiento, esta distinción es una realidad para el amor. Amar no es más que tomar conciencia de esta distinción. Es una cuestión de completa indiferencia hacia alguien que no ama nada si algo existe o no, y sea lo que sea. Pero así como me distinguen del no ser a través del amor o el sentimiento en general, también lo es todo lo que no es lo que me dieron a través del amor. El dolor es una fuerte protesta contra la identificación de lo subjetivo con lo objetivo. El dolor del amor significa que lo que está en la mente no se da en la realidad, o en otras palabras, lo subjetivo es aquí el objetivo, el concepto en sí mismo el objeto. Pero esto es precisamente lo que no debería ser, lo que es una contradicción, una mentira, una desgracia, por lo tanto, el deseo de ese verdadero estado de cosas en el que lo subjetivo y lo objetivo no son idénticos. Incluso el dolor físico expresa claramente esta distinción. El dolor del hambre significa que no hay nada objetivo dentro del estómago, que el estómago es, por así decirlo, su propio objeto, que sus paredes vacías se chocan entre sí en lugar de moler algún contenido. Los sentimientos humanos no tienen, por lo tanto, ningún significado empírico o antropológico en el sentido de la vieja filosofía trascendental; tienen, más bien, un significado ontológico y metafísico: los sentimientos, los sentimientos cotidianos, contienen las verdades más profundas y elevadas. Así, por ejemplo, el amor es lo verdadero su propio objeto, que sus paredes vacías se muevan una contra la otra en lugar de moler algún contenido. Los sentimientos humanos no tienen, por lo tanto, ningún significado empírico o antropológico en el sentido de la vieja filosofía trascendental; tienen, más bien, un significado ontológico y metafísico: los sentimientos, los sentimientos cotidianos, contienen las verdades más profundas y elevadas. Así, por ejemplo, el amor es lo verdadero su propio objeto, que sus paredes vacías se muevan una contra la otra en lugar de moler algún contenido. Los sentimientos humanos no tienen, por lo tanto, ningún significado empírico o antropológico en el sentido de la vieja filosofía trascendental; tienen, más bien, un significado ontológico y metafísico: los sentimientos, los sentimientos cotidianos, contienen las verdades más profundas y elevadas. Así, por ejemplo, el amor es lo verdaderoDemostración ontológica de la existencia de objetos aparte de nuestra cabeza: no hay otra prueba de ser, excepto el amor o el sentimiento en general. Solo aquel cuyo ser te trae alegría y cuyo no ser , el dolor tiene existencia. La diferencia entre sujeto y objeto, ser y no ser es una diferencia tan feliz como dolorosa.


La nueva filosofía se basa en la verdad del amor , en la verdad del sentimiento. En el amor, en el sentimiento en general, todo ser humano confiesa la verdad de la nueva filosofía. En lo que respecta a su base, la nueva filosofía no es más que la esencia del sentimiento elevado a la conciencia : solo afirma en la forma y por medio de la razón lo que cada hombre, todo hombre real, admite en su corazón. Es el corazón consciente de sí mismo como razón. El corazón exige objetos reales y sensuales, seres reales y sensuales.


La vieja filosofía sostenía que lo que no podía pensarse tampoco existía; La nueva filosofía sostiene que lo que no se ama o no se puede amar no existe. Pero lo que no se puede amar tampoco se puede adorar. Lo que es el objeto de la religión solo puede ser el objeto de la filosofía.

El amor no es solo objetivamente sino también subjetivamente el criterio del ser, el criterio de la verdad y la realidad. Donde no hay amor tampoco hay verdad. Y solo el que ama algo es también algo: no ser nada y no amar nada es una misma cosa. Cuanto más se es, más se ama, y ​​viceversa.


La vieja filosofía tenía su punto de partida en la proposición: soy un ser abstracto, un ser meramente pensante al que el cuerpo no pertenece. La nueva filosofía parte del principio: soy un ser real y sensual . De hecho, todo mi cuerpo es mi ego, mi ser mismo . El viejo filósofo, por lo tanto, pensaba en una constante contradicción y conflicto con los sentidos para evitar concepciones sensoriales, o para no contaminar conceptos abstractos. Por el contrario, el nuevo filósofo piensa en paz y armonía con los sentidos. La vieja filosofía admitía la verdad de la sensualidad solo de manera oculta , solo en términos del concepto, solo inconscientemente y de mala gana.solo porque tenía que hacerlo. Esto se confirma incluso por su concepto de Dios como el ser que abarca a todos los demás seres dentro de sí mismo, ya que se lo consideraba distinto de un ser simplemente concebido; es decir, se suponía que existía fuera de la mente, fuera del pensamiento, un ser realmente objetivo y sensual. En contraste, la nueva filosofía reconoce alegre y conscientemente la verdad de la sensualidad: es una filosofía sensual con un corazón abierto.


La filosofía de la era moderna buscaba algo inmediatamente cierto. Por lo tanto, rechazó el pensamiento infundado de los escolásticos y la filosofía fundamentada en la autoconciencia. Es decir, postuló el pensamientoser, el ego, la mente autoconsciente en lugar del ser simplemente concebido o en lugar de Dios, el ser más elevado y último de toda la filosofía escolástica; para un ser que piensa está infinitamente más cerca de un ser pensante, infinitamente más actual y seguro que un ser que solo está concebido. Dudoso es la existencia de Dios, dudoso es de hecho cualquier cosa que se me ocurra; pero indudable es que soy yo, yo que pienso y dudo. Sin embargo, esta autoconciencia en la filosofía moderna es nuevamente algo que solo se concibe, solo mediado a través de la abstracción y, por lo tanto, algo que se puede dudar. Indubitable e inmediatamente seguro es solo aquello que es el objeto de los sentidos, de la percepción y el sentimiento .


Verdadero y divino es solo lo que no requiere prueba, lo que es cierto inmediatamente a través de sí mismo, lo que habla inmediatamente por sí mismo y lleva la afirmación de su ser dentro de sí mismo; en resumen, lo que es pura y simplemente incuestionable, indudable y tan claro como el sol. Pero solo lo sensual es tan claro como el sol. Cuando comienza la sensualidad, cesan todas las dudas y disputas. El secreto del conocimiento inmediato es la sensualidad.

Todo está mediado, dice la filosofía hegeliana. Pero algo es cierto solo cuando ya no está mediado; eso es cuando es inmediato. Así, las nuevas épocas históricas se originan solo cuando algo, que ha existido hasta ahora en la forma de concepción mediada, se convierte en objeto de certeza inmediata y sensual; es decir, solo cuando algo, antes solo pensamiento, se convierte en verdad. Hacer de la mediación una necesidad divina o una cualidad esencial de la verdad es mera escolástica. La necesidad de mediación es solo limitada ; es necesario solo cuando se trata de una presuposición errónea ; donde surge una verdad o doctrina diferente, que contradice una establecida que aún se considera válida y respetada. Una verdad quese media es una verdad que todavía tiene su opuesto aferrado a ella. Lo opuesto se toma como punto de partida, pero luego se descarta. Ahora, si es algo descartado o negado, ¿por qué debería proceder de él en lugar de negarlo? Vamos a ilustrar esto con un ejemplo. Dios como Dios es un ser abstracto; él se particulariza, determina o se realiza en el mundo y en el hombre. Esto es lo que lo hace concreto y de este modo se niega su resumen. Pero, ¿por qué no debería proceder directamente del hormigón? ¿Por qué, después de todo, lo que debe su verdad y certeza solo a sí mismo no debe ser más alto que aquel cuya certeza depende de la nada de su opuesto? ¿Quién, por lo tanto, ¿Dar a la mediación el estado de necesidad o hacer de ella un principio de verdad? Solo el que todavía está preso en lo que se niega; solo el que aún estáen conflicto y lucha consigo mismo. Solo el que aún no ha tomado una decisión completa ; en resumen, solo el que considera la verdad como una cuestión de talento, de una facultad particular, aunque sobresaliente, pero no de genio, no de todo el hombre. El genio es conocimiento sensual inmediato. El talento es meramente cabeza, pero el genio es carne y hueso. Lo que es solo un objeto de pensamiento para el talento es un objeto de los sentidos para el genio.


La vieja filosofía absoluta alejó los sentidos a la región de la apariencia y la finitud; Sin embargo, al contradecirse a sí misma, determinó lo absoluto, lo divino como objeto de arte. Pero un objeto de arte es, en una forma mediada en lo hablado, en una forma no mediada en las artes plásticas, un objeto de visión, oído y sentimiento. No solo es el ser finito y fenomenal, sino también el ser divino, el verdadero ser, un objeto de los sentidos: los sentidos son los órganos de lo absoluto. El arte "presenta la verdad por medio de lo sensual" - Bien entendido y expresado, esto significa que el arte presenta la verdad de lo sensual.


Lo que se aplica al arte, se aplica a la religión . La esencia de la religión cristiana no es la ideación sino la percepción sensual : la forma y el órgano del ser más elevado y divino. Pero si se considera que la percepción sensual es el órgano del Ser Divino y Verdadero , el Ser Divino se expresa y se reconoce como un ser sensual, así como lo sensual se expresa y se reconoce como el Ser Divino ; para sujeto y objeto se corresponden entre sí.

"Y la palabra se hizo carne y habitó entre nosotros, y vimos su gloria". Solo para las generaciones posteriores el objeto de la religión cristiana es un objeto de concepción y fantasía; pero esto va de la mano con una restauración de la percepción sensual original. En el cielo, Cristo o Dios es el objeto de la percepción sensual inmediata ; allí se convierte de un objeto de concepción y pensamiento , es decir, de un ser espiritual que él es para nosotros aquí, en un ser sensible, débil y visible. Y, recordando que la meta corresponde al origen, esta es, por lo tanto, la esencia del cristianismo. La filosofía especulativa, por lo tanto, ha captado y presentado el arte y la religión no a la luz verdadera, no a la luz de la realidad, sino solo en el crepúsculo de la reflexión, en la medida en que cumple con su principio, la abstracción de la sensualidad, disuelve la sensualidad La determinación formal del arte y la religión: el arte es Dios en la determinación formal de la percepción sensual, mientras que la religión es Dios en la concepción. Pero lo que parece reflejarse como una mera forma es, en verdad, esencia. Donde Dios aparece y es adorado en el fuego, allí es donde el fuego es en verdad verdadero adorado como Dios. Dios enel fuego no es más que el ser de fuego que es tan sorprendente para los hombres debido a sus efectos y cualidades; Dios en el hombre no es más que el ser del hombre. Y, de manera similar, lo que el arte representa en forma de sensualidad no es más que la esencia misma de la sensualidad que es inseparable de esta forma.


No son solo las cosas "externas" las que son objetos de los sentidos. El hombre también se da a sí mismo solo a través de los sentidos; solo como un objeto sensual es él un objeto para sí mismo. La identidad del sujeto y el objeto , en la autoconciencia solo un pensamiento abstracto, tiene el carácter de verdad y realidad solo en la percepción sensual del hombre.

No solo sentimos piedras y madera, no solo carne y huesos, sino también sentimientos cuando presionamos las manos o los labios de un ser sensible; percibimos a través de nuestros autos no solo el murmullo del agua y el susurro de las hojas, sino también la voz conmovedora del amor y la sabiduría; no solo vemos superficies especulares y espectros de color, sino que también contemplamos la mirada del hombre. Por lo tanto, no solo lo que es externo, sino también lo que es interno, no solo carne, sino también espíritu, no solo cosas, sino también el egoEs un objeto de los sentidos. Por lo tanto, todo es capaz de ser percibido a través de los sentidos, aunque solo sea de una manera mediada y no inmediata, incluso si no es con la ayuda de sentidos crudos y vulgares, sino solo a través de aquellos que se cultivan; incluso si no con los ojos del anatomista y el químico, sino solo con los del filósofo. Por lo tanto, el empirismo está perfectamente justificado al considerar las ideas como originarias de los sentidos; pero lo que olvida es que el objeto sensual más esencial para el hombre es el hombre mismo;que solo en la visión del hombre del hombre brota la chispa de la conciencia y el intelecto. Y esto demuestra que el idealismo es correcto en la medida en que ve el origen de las ideas en el hombre; pero es incorrecto en la medida en que deriva estas ideas del hombre entendido como un ser aislado, como un mero alma existente para sí mismo; en una palabra, está mal cuando deriva las ideas de un ego que no se da en el contexto de su unión con un Tú perceptiblemente dado. Las ideas surgen solo de la conversación y la comunicación. No solo, sino solo dentro de una relación dual, uno tiene conceptos y razón en general. Se necesitan dos seres humanos para dar a luz a un hombre, tanto físico como espiritual; La unión del hombre con el hombre es el primer principio y el criterio de verdad y universalidad. Incluso la certeza de esas cosas que existen fuera de mí me es dada a través de la certeza de la existencia de otros hombres además de mí. Lo que veo solo yo está abierto a dudas, pero lo que también ve otra persona es cierto.


La distinción entre esencia y apariencia, causa y efecto, sustancia y accidente, necesidad y contingencia, especulativa y empírica no significa que haya dos reinos o mundos diferentes: el mundo suprasensible que es esencia y el mundo sensual que es apariencia; más bien, esta distinción es interna a la sensualidad misma. Tomemos un ejemplo de las ciencias naturales. En el sistema de plantas de Linnaeus, los primeros grupos se determinan de acuerdo con el número de filamentos. Pero en el undécimo grupo donde ocurren de doce a veinte estambres, y más aún en el grupo de veinte estambres y poliestámeros, las determinaciones numéricas se vuelven irrelevantes; contar ya no sirve de nada. Aquí en una misma área tenemos, por lo tanto, ante nosotros la diferencia entre multiplicidad definida e indefinida, necesaria e indiferente, racional e irracional. Esto significa que no necesitamos ir más allá de la sensualidad para llegar, en el sentido de la Filosofía Absoluta, al límite de lo meramente sensual y empírico; todo lo que tenemos que hacer es no separar el intelecto de los sentidospara encontrar lo suprasensible - espíritu y razón - dentro de lo sensual.


Lo sensual no es lo inmediato en el sentido de la filosofía especulativa; es decir, en el sentido en que es lo profano, lo fácilmente obvio, lo irreflexivo, lo evidente. Según la filosofía especulativa, la percepción sensual inmediata llega más tarde que la concepción y la fantasía. La primera concepción del hombre es en sí misma una concepción basada en la imaginación y la fantasía. La tarea de la filosofía y la ciencia consiste, por lo tanto, no en apartarse de lo sensual , es decir, las cosas reales , sino en volverse hacia ellas , no en transformar objetos en pensamientos e ideas, sino en hacer visible, es decir, objetivo, lo que es invisible para ojos comunes

Al principio, los hombres ven las cosas como se les aparecen, no como son. Lo que ven en las cosas no son ellas mismas, sino sus propias ideas sobre ellas; transponen su propio ser a las cosas y no distinguen entre un objeto y la idea del mismo. Para el hombre subjetivo y sin cultura, la realidad imaginada está más cerca de la realidad percibida, ya que al percibirla se ve obligado a salir de sí mismo, pero al imaginarla permanece dentro de sí mismo. Y así como es con la imaginación, así es con el pensamiento. Inicialmente y durante mucho más tiempo, los hombres se ocupan de lo celestial, de lo divino en lugar de lo terrenal; es decir, inicialmente y durante mucho más tiempo se ocupan de cosas traducidas en pensamientosen lugar de con cosas en el original, con cosas en su propio lenguaje innato . Solo en la era moderna la humanidad, como una vez en Grecia después de una era anterior del mundo de los sueños orientales, encontró su camino de regreso a una percepción sensual , es decir, no adulterada y objetiva de lo sensual o lo real. Pero con esto, también ha encontrado su camino de regreso a sí mismo , ya que un hombre que se ocupa solo de criaturas de la imaginación y el pensamiento abstracto es solo un ser abstracto o fantástico, no un ser real, no un ser humano de verdad. La realidad del hombre depende de la realidad de sus objetos. Si no tienes nada, no eres nada.


El espacio y el tiempo no son meras formas de apariencia: son condiciones esenciales, formas racionales y leyes del ser y del pensamiento. "Aquí-ser" es el ser que viene primero, el ser que es el primero en ser determinado. Aquí yo soy - que es el primer signo de una real y viva bienestar. El dedo índice muestra el camino de la nada al ser. Diciendo aquíes el primer límite, la primera demarcación. Yo estoy aquí, tú estás allí; en el medio hay una distancia que nos separa; esto es lo que hace posible que ambos existamos sin ponernos en peligro el uno al otro; hay suficiente espacio El sol no está donde está Mercurio, y Mercurio no está donde está Venus; el ojo no está donde está el oído, y así sucesivamente. Donde no hay espacio, tampoco hay lugar para ningún sistema. La primera determinación de la razón sobre la cual descansa cualquier otra determinación es situarcosas. Aunque el espacio presupone inmediatamente su diferenciación en lugares, el trabajo organizador de la naturaleza comienza con una distribución de ubicaciones. Solo en el espacio la razón se orienta a sí misma. La primera pregunta que se hace al despertar la conciencia, la primera pregunta de la sabiduría práctica es: ¿Dónde estoy? La primera virtud que inculcamos en el niño, la materia prima del hombre, es la de estar limitado por el espacio y el tiempo, y la primera diferencia que le enseñamos es la diferencia de lugar, la diferencia entre lo que es apropiado y lo que es incorrecto. . Lo que significa la distinción de lugar es indiferente al hombre inacabado; Como el tonto, hace todo en todos los lugares sin distinción. Los tontos, por lo tanto, logran razón cuando recuperan el sentido del tiempo y el lugar. Para poner diferentes cosas en diferentes lugares, asignar diferentes lugares a cosas que difieren en calidad, esa es la condición para toda economía, incluso para la mente. No poner en el texto lo que pertenece a las notas al pie, no poner al principio lo que se debe poner al final, en resumen, la diferenciación y limitación espacial también pertenecen a la sabiduría del escritor.

Es cierto que estamos hablando aquí de un tipo definido de lugar; pero aun así la cuestión no es otra cosa que la determinación del lugar. Y no puedo separar el lugar del espacio si captara el espacio en su realidad. El concepto de espacio surge en mí cuando pregunto: ¿dónde? Esta pregunta sobre dónde es universal y se aplica a todos los lugares sin distinción; y aun así es particular. Como la postulación del "dónde" particular es simultáneamente una postulación del "dónde" universal, así la universalidad del espacio se postula con la particularidad del lugar. Pero precisamente por esa razón, el concepto general de espacio puede ser un concepto real y concreto solo si incluye la particularidad del lugar. Hegel atribuye al espacio, como a la naturaleza en general, un aspecto negativodeterminación. Sin embargo, "estar aquí" es positivo. No estoy allí porque estoy aquí, este no ser, por lo tanto, solo es una consecuencia del positivo y enfático ser. La separación de aquí de allá no es en absoluto un límite en sí mismo; solo tu imaginación lo considera como tal. Que están separados es algo que debería ser el caso, algo que no contradice sino que corresponde a la razón. Pero esta separación es una determinación negativa en Hegel porque es una separación de lo que no debería estar separado, porque el concepto lógico, entendido como identidad propia absoluta, es lo que Hegel considera como la verdad; el espacio es para él la negaciónde la Idea, de la razón y, por lo tanto, el único medio por el cual la razón puede volver a introducirse en la Idea es negarla (la Idea). Pero lejos de ser la negación de la razón, el espacio es la primera esfera de la razón, porque es el espacio el que da cabida a la idea, a la razón. Donde no hay distinciones espaciales, tampoco hay distinciones lógicas. O viceversa, si partimos, como Hegel, de la lógica al espacio, donde no hay distinción, no hay espacio. Las distinciones en el pensamiento surgen de la actividad de distinguir; todo lo que surge de la actividad de distinguir se separa espacialmente. Las distinciones espaciales son, por lo tanto, la verdad dedistinciones lógicas Pero solo lo que existe por separado también se puede pensar como formando una secuencia. El pensamiento real es pensamiento en el tiempo y el espacio. Incluso la negación del tiempo y el espacio (duración) debe caer dentro del tiempo y el espacio mismos. Solo para ganar tiempo y espacio, deseamos salvarlos.


Las cosas en el pensamiento no deberían ser diferentes de lo que son en realidad. Lo que está separado en realidad no debe ser idéntico en pensamiento . Excluir el pensamiento o las ideas (el mundo intelectual de los neoplatónicos) de las leyes de la realidad es el privilegio del capricho teológico . Las leyes de la realidad son también las leyes del pensamiento.


La unidad inmediata de determinaciones opuestas es posible y válida solo en abstracción . En realidad, las declaraciones contradictorias siempre están vinculadas por medio de un concepto intermediario. Este concepto intermediario es el objeto al que se refieren esas declaraciones; Es su tema.

Por lo tanto, nada es más fácil que demostrar la unidad de predicados opuestos; todo lo que uno necesita es abstraerse del objeto subyacente a los predicados o del sujeto de estos predicados. Una vez que el objeto ha desaparecido, el límite entre los opuestos también se desvanece; Al no tener terreno para sostenerse y nada a lo que aferrarse, inmediatamente colapsan y se pierden en la indiferencia. Si, por ejemplo, considero ser solo como tal, es decir, si abstraigo de toda determinación, ser será lo mismo para mí que nada. La determinación es, de hecho, la única diferencia o límite entre ser y nada. Si ignoro lo que es, ¿de qué se trata este simple "es"? Pero lo que se aplica a estoEl caso particular de los opuestos y su identidad se aplica a todos los otros opuestos en filosofía especulativa.


El único medio por el cual las determinaciones opuestas o contradictorias se unen en un mismo ser de una manera que corresponde a la realidad es en el tiempo.

Esto es cierto al menos en el caso de los seres vivos. Solo aquí, por ejemplo en el hombre, parece la contradicción de que ahora estoy lleno e influido por esta determinación, este sentimiento particular, esta intención particular, y ahora por otra determinación opuesta. Solo cuando una idea expulsa a otra, donde un sentimiento expulsa a la otra, donde finalmente no se resuelve nada, donde no surge una determinación duradera, donde el alma alterna continuamente entre estados opuestos, solo el alma se encuentra en el dolor infernal de la contradicción. Si uniera determinaciones contradictorias dentro de mí, el resultado sería su neutralización mutua y la pérdida de carácter, no muy diferente de los elementos opuestos de un proceso químico que pierden su diferencia en un producto neutral.cada uno , con la exclusión del otro, me afecta con toda su determinación y agudeza.


Lo real puede presentarse en el pensamiento no como un todo sino solo en partes. Esta distinción es normal; se encuentra en la naturaleza del pensamiento cuya esencia es la generalidad a diferencia de la realidad cuya esencia es la individualidad. Que a pesar de esta distinción, no puede surgir una contradicción formal entre el pensamiento y la realidad solo si el pensamiento no procede en línea recta o dentro de su propia identidad, sino que es interrumpido por la percepción sensual. Solo ese pensamiento que está determinado y rectificado por la percepción sensual es el pensamiento objetivo real , el pensamiento de la verdad objetiva.

Lo más importante a tener en cuenta es que el pensamiento absoluto, es decir, el pensamiento aislado y aislado de la sensualidad, no puede ir más allá de la identidad formal : la identidad del pensamiento consigo mismo; porque aunque el pensamiento o el concepto se determinan como la unidad de determinaciones opuestas, el hecho es que estas determinaciones son en sí mismas solo abstracciones, determinaciones de pensamiento, por lo tanto, siempre repeticiones de la identidad propia del pensamiento, solo multipla de identidad como el punto absolutamente verdadero. de partida. El Otro como contrapuesto a la Idea, pero postulado por la Idea misma, no se distingue verdadera y en realidad de él, no se le permite existir fuera de la Idea, o si lo es, entonces solo pro forma,solo en apariencia para demostrar la liberalidad de la idea; para el Otro de la Idea es en sí misma Idea con la única diferencia de que aún no tiene la forma de la idea, que aún no se postula y se realiza como tal. El pensamiento confinado a sí mismo es, por lo tanto, incapaz de llegar a algo positivamente distinto y opuesto a sí mismo; por esa misma razón, tampoco tiene otro criterio de verdad, excepto que algo no contradice la Idea o el pensamiento, solo un criterio formal y subjetivo que no está en condiciones de decidir si la verdad del pensamiento es también la verdad de la realidad. Un criterio que solo puede decidir esta cuestión es la percepción sensual. Uno siempre debe escuchar al oponente. Y la percepción sensual es precisamente el antagonista del pensamiento. La percepción sensual toma las cosas en un sentido amplio , pero el pensamiento las toma en el sentido más estrecho ; la percepción deja las cosas en su libertad ilimitada, pero el pensamiento les impone leyes que con demasiada frecuencia son despóticas; la percepción introduce claridad en la cabeza, pero sin determinar o decidir nada; el pensamiento realiza una función determinante, pero a menudo también hace que la mente se estreche; la percepción en sí misma no tiene principios y el pensamiento en sí mismo no tiene vida; la regla es laforma de pensamiento y ex cepción a la regla es el de la percepción. Por lo tanto, así como la percepción verdadera es percepción determinada por el pensamiento, así el pensamiento verdadero es el pensamiento que ha sido ampliado y abierto por la percepción para corresponder con la esencia de la realidad. El pensamiento que es idéntico, y existe en una continuidad ininterrumpida, consigo mismo, permite que el mundo circule, en contradicción con la realidad, alrededor de sí mismo como su centro; pero el pensamiento que se interrumpe por la observación de la irregularidad de este movimiento, o por la anomalía de la percepción, transforma este movimiento circular en uno elíptico de acuerdo con la verdad. El círculo es el símbolo, el escudo de armas defilosofía especulativa , del pensamiento que solo tiene que sostenerse a sí mismo. La filosofía hegeliana también, como sabemos, es un círculo de círculos, aunque en relación con los planetas declara, y condujo a esto mediante evidencia empírica, que el curso circular es "el curso de un movimiento defectuoso regular "; A diferencia del círculo, la elipse es el símbolo, el escudo de armas de la filosofía sensual , del pensamiento basado en la percepción.


Solo esas determinaciones son productivas del conocimiento real que determina el objeto por el propio objeto, es decir, por sus propias determinaciones individuales pero no las que son generales, como por ejemplo las determinaciones lógico-metafísicas que, siendo aplicables a todos los objetos sin distinción, determinar no abyecto.

Por lo tanto, Hegel estaba bastante justificado para transformar las determinaciones lógico-metafísicas de determinaciones de objetos en determinaciones independientes, es decir, en las determinaciones del Concepto, bastante justificadas para convertirlas en predicados: esto es lo que eran en la antigua metafísica, en sujetos, atribuyendo así a la metafísica o la lógica el significado de un conocimiento divino autosuficiente. Pero es una contradicción cuando estas sombras lógico-metafísicas se hacen, en las ciencias concretas, exactamente de la misma manera que en la antigua metafísica, en las determinaciones de las cosas reales, algo que es naturalmente posible solo en la medida en que las determinaciones concretas - es decir, aquellos que son apropiados debido a su derivación del objeto - están conectados con las determinaciones lógico-metafísicas,determinaciones abstractas en las que ya no es reconocible.


Lo real en su realidad y totalidad, el objeto de la nueva filosofía, es el objeto también de un ser real y total . Por lo tanto, la nueva filosofía considera como su principio epistemológico, como su sujeto, no el ego, no el absoluto, es decir, el espíritu abstracto, en resumen, no la razón por sí misma, sino el ser real y completo del hombre. El hombre solo es la realidad, el sujeto de la razón. Es el hombre quien piensa, no el ego, no la razón. La nueva filosofía no depende de la divinidad; es decir, la verdad de la razón por sí sola. Más bien, depende de la divinidad. es decir, la verdad de todo el hombre. O, para decirlo de manera más apropiada, la nueva filosofía ciertamente se basa también en la razón, pero en una razón cuyo ser es igual al ser del hombre; es decir, se basa no en una razón vacía, incolora y sin nombre, sino en una razón que es de la sangre misma del hombre. Si el lema de la vieja filosofía era: "Lo racional solo es lo verdadero y lo real", el lema de la nueva filosofía es: "Lo humano solo es lo verdadero y lo real ", porque lo humano solo es lo racional; El hombre es la medida de la razón.


La unidad de pensamiento y ser tiene significado y verdad solo si el hombre es comprendido como la base y el sujeto de esta unidad. Solo un ser real conoce cosas reales ; solo donde el pensamiento no es su propio sujeto, sino que el predicado de un ser real no está separado del ser. La unidad del pensamiento y el ser, por lo tanto, no es formal, lo que significa que el ser como una determinación no pertenece al pensamiento en sí mismo; más bien, esta unidad depende del objeto, el contenido del pensamiento.

De esto surge el siguiente imperativo categórico: el deseo de no ser filósofo si ser filósofo significa ser diferente al hombre; no seas más que un hombre pensante; no pienses como un pensador, es decir, no como uno confinado a una facultad aislada en la medida en que está separada de la totalidad del ser real del hombre; piense como un ser vivo y real , en cuya capacidad está expuesto a las olas vivificantes y refrescantes del océano del mundo; pensar como alguien que existe, como alguien que está en el mundoy es parte del mundo, no como uno en el vacío de la abstracción, no como una mónada solitaria, no como un monarca absoluto, no como un Dios ajeno al mundo y despreocupado; solo entonces puedes estar seguro de que el ser y el pensamiento están unidos en todo tu pensamiento. ¿Cómo debería el pensamiento como la actividad de un ser real no comprender cosas y entidades reales? Solo cuando el pensamiento se separa del hombre y se limita a sí mismo, es vergonzoso, infructuoso y, desde el punto de vista de un pensamiento aislado, surgen preguntas irresolubles: ¿cómo llega el pensamiento al ser, alcanza el objeto? Para confinado a sí mismo, es decir, colocado fuerahombre, el pensamiento está fuera de todos los lazos y conexiones con el mundo. Te elevas a un objeto solo en la medida en que te bajas para ser un objeto para los demás. Piensas solo porque tus pensamientos mismos pueden ser pensados, y son verdaderos solo si pasan la prueba de la objetividad, es decir, cuando alguien más, a quien se les da como objetos, los reconoce como tales. Ves porque eres un ser visible, sientes porque eres un ser débil. Solo para una mente abierta el mundo permanece abierto, y las aperturas de la mente son solo los sentidos. Pero el pensamiento que existe de forma aislada, encerrado en sí mismo , está separado de los sentidos, separado del hombre, está fuera del hombre: ese pensamiento essujeto absoluto que no puede o no debe ser un objeto para otros. Pero precisamente por esa razón, y a pesar de todos los esfuerzos, es siempre incapaz de cruzar al objeto , a ser; es como una cabeza separada del cuerpo, que debe permanecer incapaz de agarrar un objeto porque carece de los medios, los órganos para hacerlo.


La nueva filosofía es la disolución completa y absoluta de la teología en antropología, una disolución en la que se han superado todas las contradicciones; porque la nueva filosofía es la disolución de la teología no solo en la razón, esto fue efectuado por la antigua filosofía, sino también en el corazón. En resumen, en el ser total y real del hombre. En este sentido, es solo el resultado necesario de la vieja filosofía; porque lo que una vez se disolvió en la razón debe disolverse en la vida, en el corazón, en la sangre del hombre; pero como nuevo e independientela verdad, la nueva filosofía es también la verdad de la antigua filosofía, porque solo una verdad que se ha convertido en carne y hueso es la verdad. La vieja filosofía necesariamente recayó en la teología, porque lo que se subraya solo en la razón, solo en el concepto, todavía tiene una antítesis en el corazón. La nueva filosofía, por otro lado, no puede sufrir tal recaída porque no hay nada en lo que recaer; lo que está muerto tanto en cuerpo como en alma no puede regresar ni siquiera como un fantasma.


De ninguna manera es solo a través del pensamiento que el hombre se distingue del animal. Más bien, todo su ser constituye su distinción del animal. Es cierto que el que no piensa no es un hombre; pero esto no es así porque el pensamiento es la causa, sino solo porque es una consecuencia necesaria y una cualidad del ser humano.

Por lo tanto, aquí tampoco necesitamos ir más allá del ámbito de la sensualidad para reconocer al hombre como un ser superior a los animales. El hombre no es un ser particular como el animal; más bien, él es un ser universal ; por lo tanto, no es un ser limitado y no libre, sino un ser ilimitado y libre, porque la universalidad, el ser sin límites y la libertad son inseparables. Y esta libertad no es propiedad de una facultad especial , digamos, la voluntad, ni esta universalidad reside en una facultad especial de pensamiento llamada razón; esta libertad, esta universalidad se aplica a todoser del hombre Los sentidos del animal son ciertamente más agudos que los del hombre, pero lo son solo en relación con ciertas cosas que están necesariamente vinculadas con las necesidades del animal; y son más agudos precisamente por la determinación de que están limitados al estar dirigidos exclusivamente hacia algunos objetos definidos. El hombre no posee el sentido del olfato de un perro de caza o un cuervo, pero debido a que su sentido del olfato abarca todo tipo de olores, es libre y también indiferente a los olores particulares. Pero en un sentido se eleva por encima de los límites de la particularidad y por encima de estar atado a las necesidades, que se eleva a un independiente, a un teórico importancia y dignidad - sentido universal es el intelecto, y la sensibilidad universal esintelectualidad. Incluso los sentidos más bajos, el olfato y el gusto, se elevan en el hombre a actividades intelectuales y científicas. El olor y el sabor de las cosas son objetos de las ciencias naturales. De hecho, incluso el estómagodel hombre, no importa cuán despectivamente lo menospreciemos, es algo humano y no animal porque es universal; es decir, no se limita a ciertos tipos de alimentos. Es por eso que el hombre está libre de esa voracidad feroz con la que el animal se arroja sobre su presa. Deja a un hombre su cabeza, pero dale el estómago de un león o un caballo, y ciertamente dejará de ser un hombre. Un estómago limitado es compatible solo con un sentido limitado, es decir, animal. La relación moral y racional del hombre con su estómago consiste, por lo tanto, en que él lo considere un tratamiento humano y no bestial. El que piensa que lo que es importante para la humanidad es el estómago, y ese estómago es algo animal, también autoriza al hombre a ser bestial en su alimentación.


La nueva filosofía hace del hombre, junto con la naturaleza como base del hombre, el objeto exclusivo, universal y más elevado de la filosofía; hace de la antropología , junto con la fisiología , la ciencia universal.


El arte, la religión, la filosofía y la ciencia son solo expresiones o manifestaciones del verdadero ser del hombre. Un hombre es verdadero y perfectamente hombre solo cuando posee un sentido estético o artístico, religioso o moral, filosófico o científico . Y solo el que excluye de sí mismo nada que sea esencialmente humano es, estrictamente hablando, hombre. Homo sum, humani nihil a me alienum puto : esta oración, tomada en su significado universal y más elevado, es el lema de la nueva filosofía.


La filosofía de la identidad absoluta ha confundido completamente el punto de vista de la verdad. El punto de vista natural del hombre, el punto de vista de la distinción entre "Yo" y "Tú", entre sujeto y objeto es el punto de vista verdadero , absoluto y, por lo tanto, también el punto de vista de la filosofía.


La verdadera unidad de la cabeza y el corazón no consiste en borrar o encubrir su diferencia, sino en el reconocimiento de que el objeto esencial del corazón es también el objeto esencial de la cabeza, o en la identidad del objeto. La nueva filosofía, que hace del objeto esencial y más elevado del corazón, el hombre, también el objeto esencial y más elevado del intelecto, sienta las bases de una unidad racional de cabeza y corazón, de pensamiento y de vida.


La verdad no existe en el pensamiento, ni en la cognición confinada a sí misma. La verdad es solo la totalidad de la vida y el ser del hombre.


El hombre en el aislamiento posee en sí mismo la esencia del hombre ni como moral, ni como un pensamiento ser. La esencia del hombre está contenida solo en la comunidad, en la unidad del hombre con el hombre, una unidad, sin embargo, que se basa en la realidad de la distinción entre "yo" y "usted".


La soledad significa ser finito y limitado, la comunidad significa ser libre e infinito. Solo para sí mismo , el hombre es solo hombre (en el sentido corriente); pero el hombre con el hombre , la unidad del "yo" y el "tú", ese es Dios.


El filósofo absoluto dijo, o al menos pensó en sí mismo, naturalmente como un pensador y no como un hombre, " vérité c'est moi ", de forma análoga al monarca absoluto que decía: " L'État c'est moi , "O el Dios absoluto que dice: " L'être c'est moi ". El filósofo humano, por otro lado, dice: Incluso en el pensamiento, incluso como filósofo, soy un hombre en unión con los hombres.


La verdadera dialéctica no es un monólogo del pensador solitario consigo mismo. Es un diálogo entre "yo" y "usted" .


La Trinidad era el misterio más elevado, el punto central de la filosofía y la religión absolutas. Pero el secreto de la Trinidad, como se demuestra histórica y filosóficamente en la Esencia del cristianismo, es el secreto de la vida comunitaria y social, el secreto de la necesidad de un "Tú" para un "Yo". Es verdad que ningún ser, sea ​​hombre o Dios, y sea llamado "espíritu" o "yo", puede ser un verdadero, perfecto y absoluto ser aislado, que la verdad y la perfección son solo la unión y la unidad.de seres que son similares en esencia. Por lo tanto, el principio más elevado y último de la filosofía es la unidad del hombre con el hombre. Todas las relaciones esenciales, los principios de varias ciencias, son solo diferentes tipos y modos de esta unidad.


La vieja filosofía posee una doble verdad; primero, su propia verdad, la filosofía, que no concierne al hombre, y segundo, la verdad para el hombre, la religión. La nueva filosofía como filosofía del hombre, por otro lado, es también esencialmente la filosofía del hombre; tiene, sin comprometer en lo más mínimo la dignidad y la autonomía de la teoría, de hecho está en perfecta armonía con ella, esencialmente una tendencia práctica , y es práctica en el sentido más elevado. La nueva filosofía toma el lugar de la religión; tiene dentro de sí la esencia de la religión; en verdad, es en sí misma religión.


Todos los intentos realizados hasta ahora para reformar la filosofía no son muy diferentes de la antigua filosofía en la medida en que son especies que pertenecen al mismo género. Sin embargo, la condición más indispensable para una filosofía realmente nueva, es decir, independiente, correspondiente a la necesidad de la humanidad y del futuro es que se distingue en esencia de la filosofía antigua.




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