El concepto de Libertad, según los grandes filósofos. ~ Bloghemia -->

El concepto de Libertad, según los grandes filósofos.

El concepto de Libertad, según los grandes filósofos.

El concepto de Libertad, según los grandes filósofos.

“La libertad se trata menos de hacer la voluntad de uno que de estar sujeto a la de los demás; todavía consiste en no someter la voluntad de...
mayo 03, 2020
El concepto de Libertad, según los grandes filósofos.






“La libertad se trata menos de hacer la voluntad de uno que de estar sujeto a la de los demás; todavía consiste en no someter la voluntad de otros a la nuestra " Rousseau
                                 




 Una aproximación al concepto de libertad, según grandes filósofos de la historia universal.





La libertad es un concepto clave en la filosofía. Se define, negativamente, como la ausencia de restricción; positivamente como el estado de quien hace lo que quiere.

La libertad es sorprendentemente un concepto bastante moderno, ya que los griegos hablaron poco de ella, considerando que el hombre debería reflejar el cosmos en lugar de obedecer sus propias aspiraciones. Kierkegaard, luego Heidegger y Sartre,  han hecho de la libertad una pieza clave de la metafísica, como lo demuestran las famosas citas sobre la libertad.

La pregunta principal es: ¿cuál es exactamente la libertad y para demostrar si somos o no, tratando de justificar el "sentimiento fuerte e interno" (Descartes) que tenemos de ser libres y que se encuentra en cada hombre.

Para definir la libertad, es suficiente dar una descripción adecuada:

A nivel biológico, la libertad se identifica con un cuerpo sano. El paciente, por el contrario, se siente prisionero de su propio cuerpo.

En un nivel superior, la libertad se identifica con la espontaneidad de las tendencias. El hombre es libre cuando puede cumplir sus deseos (Epicuro). Pero algunas tendencias son dañinas y, naturalmente, estamos luchando contra ellas. La espontaneidad, por lo tanto, no puede consistir en permitirse estar enamorado de las propias pasiones.

En el nivel de conciencia, la libertad se define por la posibilidad de elegir. Para que haya elección, uno necesita varios motivos, varias posibilidades de acción. La elección puede ser imposible cuando todas las razones valen la pena . En este caso, la acción es libertad de indiferencia.

En el sentido más amplio, la libertad es una realización voluntaria, justificada por el mayor número de motivos. Porque nuestra acción no es solo la expresión de una elección personal, sino de una elección capaz de justificarse racionalmente a los ojos de todos. Después de Platón y Spinoza, Kant ha dado pleno alcance al racionalismo de la libertad: la acción es libre cuando la conciencia se determina "contra" los deseos sensibles, de acuerdo con un principio racional.

Libertad: el poder de elegir

Epicteto: “Eres el dueño de mi cadáver; tómalo, no tienes poder sobre mí "

Descartes: "La libertad de nuestra voluntad se conoce a sí misma sin pruebas, por la única experiencia que tenemos"

Paul Valéry: "La libertad es una de esas palabras de odio que valen más que el significado"

En Spinoza, no es imposible de adquirir. Para acceder a la libertad, el hombre debe determinarse a sí mismo para actuar y pensar. Para hacer esto, debe aplicar su razón, decidir qué es bueno y útil. Cuando su razón determina su acción, la sumisión a las pasiones se reduce, disminuye.

Si la libertad no es evidente, el hecho es que el determinismo no es una fatalidad biológica de la que no podemos escapar. Si no es original, es que la libertad es algo para adquirir, un estado para ser realizado.

Rousseau: "Del contrato social"

“La libertad no consiste tanto en hacer la voluntad de uno como en no estar sujeto a la de los demás; todavía consiste en no someter la voluntad de otros a la nuestra ".

Rousseau explica la transición de la libertad natural a la libertad civil.

Libertad natural: aquello que consiste en hacer todo lo que uno desea (sin leyes, sin restricciones ...) es ilimitado: el hombre responde solo a sus instintos. Luego hablamos de un estado de naturaleza. El estado de la naturaleza es una hipótesis de trabajo para pensar al hombre debajo y antes de toda la vida en sociedad. En este estado de naturaleza, solo la fuerza es el límite, solo el poder tiene autoridad. El deseo, el instinto, el apetito guían y empujan al hombre a actuar de acuerdo con su instinto. Los hombres son por naturaleza esclavos de sus pasiones. Intereses especiales los hacen en una lucha incesante. La única ley que reina: la ley del más fuerte. Todo es violencia y caos.

Libertad civil: una libertad ordenada, legislada por leyes que hacen que la libertad natural que es solo violencia sea reemplazada por una libertad en la que la paz es posible entre todos, limitada por las leyes. Es la justicia, la ley y la legalidad las que definen lo que se puede hacer y prohibir en la sociedad civil. El hombre ya no tiene instinto sino razón: el interés general supera al interés particular.


Aristóteles: "Política"

El esclavo: "el esclavo mismo es una especie de propiedad animada y cualquier hombre al servicio de los demás es, por lo tanto, un instrumento que actúa como un instrumento".

Por definición, el esclavo es aquel cuya voluntad está enajenada a voluntad de otro. Es una cosa, no se considera un tema, como uno capaz de autodeterminación. Es solo un instrumento cuya voluntad no tiene que manifestarse.

Sin embargo, Aristóteles también afirma lo siguiente: si la naturaleza ha producido esclavos porque sus policías son robustos, ha producido hombres que son físicamente más débiles pero intelectualmente capaces de realizar su espíritu como hombres libres: “Sin embargo, con frecuencia sucede lo contrario; los esclavos tienen cuerpos de hombres libres, y hombres libres con almas de esclavos ".

Arendt: "la crisis en la cultura"

Arendt explica que la libertad metafísica no es lo primero sino lo segundo. Sobre todo, la libertad es política, como en la antigua Grecia, la libertad era política, se definía por la ciudadanía. Sin libertad política, ninguna libertad puede manifestarse, no puede ser mundana, es decir, afirmarse en el mundo, hacerse objetivo, ser objetivado.

La objetivación de la libertad, por lo tanto, parece necesaria porque ¿qué es una libertad que no tiene lugar para decirse a sí misma, no hay lugar para realizar? ¿La libertad de desarrollo no tiene que confrontar a los demás? En contacto con otros, las ideas chocan, se desarrollan ...

Una libertad forzada a permanecer en silencio, una libertad que no puede actuar ¿termina muriendo? La libertad para actuar implica efectivamente el significado mismo de la libertad: la responsabilidad de que uno se enfrenta a la libertad de los demás, la libertad que es el otro.

Sartre y el existencialismo

Con el pensamiento y el existencialismo de Sartre, eliminamos la idea de Dios y la del concepto para definir al hombre. Por lo tanto, hay 1) existencia, 2) esencia: el hombre no está determinado originalmente, no hay inevitabilidad. Él existe y existe significa que él es el creador de su existencia: el hombre es y se convierte en lo que hace con él, es decir, se convierte en los actos que realiza y que ha elegido libremente ya que no está determinado por ningún tipo . Él es absolutamente libre. Pero esta libertad implica el siguiente fenómeno: dado que es libre, sus elecciones también lo son, por lo que es responsable de lo que se enfrenta a sí mismo y a los demás.

El existencialismo significa que el hombre es el creador de su propia existencia. Pero esta libertad tiene un precio: la responsabilidad: si el hombre es libre, él es responsable de sus acciones, sus elecciones. Por lo tanto, esto impone la cuestión de la ética, del deber, del límite que no se debe cruzar. Entonces, la libertad y la ética van juntas: ser libre es ser absolutamente responsable de lo que somos de lo que hacemos.

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