Ensayo del filósofo, sociólogo y psicólogo alemán, Max Horkheimer, publicado por Continuum en el año 1982.
Por: Max Horkheimer
Cuando las palabras física, química, medicina o historia se mencionan en una conversación, los participantes generalmente tienen algo muy definido en mente. Si surge alguna diferencia de opinión, podríamos consultar una enciclopedia o un libro de texto aceptado o recurrir a uno o más especialistas destacados en el campo en cuestión. La definición de cualquiera de estas ciencias deriva inmediatamente de su lugar en la sociedad actual. Aunque estas ciencias pueden hacer los mayores avances en el futuro, aunque incluso es concebible que varias de ellas, la física y la química, por ejemplo, algún día puedan fusionarse, nadie está realmente interesado en definir estos conceptos de otra manera que no sea por referencia a las actividades científicas que ahora se llevan a cabo bajo tales títulos.
Es diferente con la filosofía. Supongamos que le preguntamos a un profesor de filosofía qué es la filosofía. Si tenemos suerte y le sucede a un especialista que no es reacio a las definiciones en general, nos dará una. Si luego adoptamos esta definición, probablemente pronto descubramos que de ninguna manera es el significado universalmente aceptado de la palabra. Entonces podríamos recurrir a otras autoridades y estudiar detenidamente los libros de texto, modernos y antiguos. La confusión solo aumentaría. Muchos pensadores, que aceptan a Platón y Kant como sus autoridades, consideran la filosofía como una ciencia exacta por derecho propio, con su propio campo y materia. En nuestra época, esta concepción está representada principalmente por el difunto Edmund Husserl. Otros pensadores, como Ernst Mach, conciben la filosofía como la elaboración crítica y la síntesis de las ciencias especiales en un todo unificado. Bertrand Russell también sostiene que la tarea de la filosofía es "la del análisis lógico, seguido de la síntesis lógica". Por lo tanto, está totalmente de acuerdo con LT Hobhouse, quien declara que "la filosofía ... tiene como objetivo la síntesis de las ciencias". Esta concepción se remonta a Auguste Comte y Herbert Spencer, para quienes la filosofía constituía el sistema total del conocimiento humano. La filosofía, por lo tanto, es una ciencia independiente para algunos, una disciplina subsidiaria o auxiliar para otros.
Si la mayoría de los escritores de obras filosóficas están de acuerdo con el carácter científico de la filosofía, unos pocos, pero de ninguna manera lo peor, lo han negado enfáticamente. Para el poeta alemán Schiller, cuyos ensayos filosóficos han tenido una influencia tal vez aún más profunda que sus dramas, el propósito de la filosofía era llevar el orden estético a nuestros pensamientos y acciones. La belleza fue el criterio de sus resultados. Otros poetas, como Hölderlin y Novalis, mantuvieron una posición similar, e incluso filósofos puros, Schelling, por ejemplo, se acercaron mucho en algunas de sus formulaciones. Henri Bergson, en cualquier caso, insiste en que la filosofía está estrechamente relacionada con el arte y no es una ciencia.
Como si las diferentes opiniones sobre el carácter general de la filosofía no fueran suficientes, también encontramos las nociones más diversas sobre su contenido y sus métodos. Todavía hay algunos pensadores que sostienen que la filosofía se ocupa exclusivamente de los más altos conceptos y leyes del Ser y, en última instancia, de la cognición de Dios. Esto es cierto para las escuelas aristotélicas y neo-tomistas. Luego está la visión relacionada de que la filosofía trata con lo que se llama a priori. Alexander describe la filosofía como "el estudio empírico o experimental de lo no empírico o a priori, y de las preguntas que surgen de la relación de lo empírico con lo a priori" (espacio, tiempo y deidad). Otros, que derivan de los sensualistas ingleses y de la escuela alemana de papas fritas y de Apelt, lo conciben como la ciencia de la experiencia interior. Según los empiristas lógicos como Carnap, la filosofía se ocupa esencialmente del lenguaje científico; Según la escuela de Windelband y Rickert (otra escuela con muchos seguidores estadounidenses), se trata de valores universales, sobre todo de verdad, belleza, bondad y santidad.
Finalmente, todos saben que no hay acuerdo en el método. Todos los neokantianos creen que el procedimiento de la filosofía debe consistir en el análisis de conceptos y su reducción a los elementos fundamentales de la cognición. Bergson y Max Scheler consideran que la intuición (" Wesensschau, Wesenserschauung ") es el acto filosófico decisivo. El método fenomenológico de Husserl y Heidegger se opone rotundamente a la empiriocrítica. de Mach y Avenarius. La logística de Bertrand Russell, Whitehead y sus seguidores es el enemigo declarado de la dialéctica de Hegel. El tipo de filosofía que uno prefiere depende, según William James, del carácter y la experiencia de uno.
Estas definiciones se han mencionado para indicar que la situación en filosofía no es la misma que en otras actividades intelectuales. No importa cuántos puntos de disputa pueda haber en esos campos, al menos la línea general de su trabajo intelectual es universalmente reconocida. Los representantes prominentes están más o menos de acuerdo sobre el tema y los métodos. En filosofía, sin embargo, la refutación de una escuela por otra generalmente implica un rechazo completo, la negación de la sustancia de su trabajo como fundamentalmente falsa. Esta actitud no es compartida por todas las escuelas, por supuesto. Una filosofía dialéctica, por ejemplo, de acuerdo con sus principios, tenderá a extraer las verdades relativas de los puntos de vista individuales e introducirlas en su propia teoría integral. Otras doctrinas filosóficas, como el positivismo moderno, tienen principios menos elásticos, y simplemente excluyen del ámbito del conocimiento una gran parte de la literatura filosófica, especialmente los grandes sistemas del pasado. En resumen, no puede darse por sentado que cualquiera que use el término "filosofía" comparta con su audiencia más que unas pocas concepciones muy vagas.
Las ciencias individuales se aplican a problemas que deben tratarse porque surgen del proceso de vida de la sociedad actual. Tanto los problemas individuales como su asignación a disciplinas específicas derivan, en última instancia, de las necesidades de la humanidad en sus formas de organización pasadas y presentes. Esto no significa que cada investigación científica satisfaga alguna necesidad urgente. Muchas empresas científicas produjeron resultados que la humanidad fácilmente podría prescindir. La ciencia no es una excepción a esa aplicación incorrecta de la energía que observamos en todas las esferas de la vida cultural. Sin embargo, el desarrollo de ramas de la ciencia que solo tienen un dudoso valor práctico para el presente inmediato es parte de ese gasto de trabajo humano, que es una de las condiciones necesarias para el progreso científico y tecnológico. Debemos recordar que ciertas ramas de las matemáticas, que al principio parecían ser simples juguetes, luego resultaron extraordinariamente útiles. Por lo tanto, aunque existen emprendimientos científicos que no pueden conducir a un uso inmediato, todos ellos tienen una aplicabilidad potencial dentro de la realidad social dada, por remota y vaga que sea. Por su propia naturaleza, el trabajo del científico es capaz de enriquecer la vida en su forma actual. Por lo tanto, sus campos de actividad están marcados en gran medida para él, y los intentos de alterar los límites entre los diversos dominios de la ciencia, desarrollar nuevas disciplinas, así como continuamente diferenciarlos e integrarlos, siempre están guiados por la necesidad social, ya sea conscientemente o no. Esta necesidad también es operativa, aunque indirectamente, en los laboratorios y salas de conferencias de la universidad,
La filosofía no tiene tal guía. Naturalmente, muchos deseos juegan sobre él; se espera que encuentre soluciones para problemas que las ciencias no tratan o tratan de manera insatisfactoria. Pero la práctica de la vida social no ofrece criterio para la filosofía; la filosofía no puede señalar éxitos. En la medida en que los filósofos individuales ocasionalmente ofrecen algo a este respecto, se trata de servicios que no son específicamente filosóficos. Tenemos, por ejemplo, los descubrimientos matemáticos de Descartes y Leibniz, las investigaciones psicológicas de Hume, las teorías físicas de Ernst Mach, etc. Los opositores de la filosofía también dicen que en la medida en que tiene valor, no es filosofía sino ciencia positiva. Afirman que todo lo demás en los sistemas filosóficos es mera charla, ocasionalmente estimulante, pero generalmente aburrido y siempre inútil. Los filósofos, por otro lado, muestran un cierto desprecio obstinado por el veredicto del mundo exterior. Desde el juicio de Sócrates, ha quedado claro que tienen una relación tensa con la realidad tal como es, y especialmente con la comunidad en la que viven. La tensión a veces toma la forma de persecución abierta; en otras ocasiones simplemente no entienden su idioma. Deben vivir escondidos, física o intelectualmente. Los científicos también han entrado en conflicto con las sociedades de su tiempo. Pero aquí debemos reanudar la distinción entre los elementos filosóficos y científicos de los que ya hemos hablado, y revertir la imagen, porque las razones de la persecución generalmente residen en los puntos de vista filosóficos de estos pensadores, no en sus teorías científicas. Los amargos perseguidores de Galileo entre los jesuitas admitieron que habría sido libre de publicar su teoría heliocéntrica si la hubiera colocado en el contexto filosófico y teológico adecuado. Albertus Magnus mismo discutió la teoría heliocéntrica en suSumma , y nunca fue atacado por eso. Además, el conflicto entre los científicos y la sociedad, al menos en los tiempos modernos, no está relacionado con fundamentos, sino solo con doctrinas individuales, no toleradas por esta o aquella autoridad en un país a la vez, toleradas e incluso celebradas en algún otro país en el mismo tiempo o poco después.
La oposición de la filosofía a la realidad surge de sus principios. La filosofía insiste en que las acciones y los objetivos del hombre no deben ser producto de una necesidad ciega. Ni los conceptos de la ciencia ni la forma de vida social, ni la forma de pensar predominante ni las costumbres prevalecientes deben ser aceptadas por la costumbre y practicadas sin crítica. La filosofía se ha opuesto a la mera tradición y la resignación en los problemas decisivos de la existencia, y ha asumido la desagradable tarea de arrojar la luz de la conciencia incluso sobre esas relaciones humanas y modos de reacción que se han arraigado tan profundamente que parecen naturales, inmutables. y eterno Se podría responder que también las ciencias, y particularmente sus inventos y cambios tecnológicos, salvan a la humanidad de los arraigados hábitos de la costumbre. Cuando comparamos la vida actual con la de hace treinta, cincuenta o cien años, no podemos aceptar sinceramente la noción de que las ciencias no han perturbado los hábitos y costumbres humanos. No solo la industria y el transporte, sino incluso el arte, se han racionalizado. Una sola ilustración será suficiente. En años anteriores, un dramaturgo desarrollaría su concepción individual de los problemas humanos en la reclusión de su vida personal. Cuando su trabajo finalmente llegó al público, expuso su mundo de ideas al conflicto con el mundo existente y, por lo tanto, contribuyó al desarrollo de su propia mente y de la mente social también. Pero hoy tanto la producción como la recepción de obras de arte en la pantalla y la radio se han racionalizado por completo. Las películas no están preparadas en un estudio tranquilo; Se contrata a todo un equipo de expertos. Y desde el principio, el objetivo no es la armonía con alguna idea, sino la armonía con las opiniones actuales del público, con el gusto general, cuidadosamente examinado y calculado de antemano por estos expertos. Si, a veces, el patrón de un producto artístico no armoniza con la opinión pública, la falla generalmente no radica en un desacuerdo intrínseco, sino en una estimación incorrecta por parte de los productores de la reacción del público y la prensa. Esto es cierto: ninguna esfera de la industria, ya sea material o intelectual, se encuentra en un estado de completa estabilidad; las aduanas no tienen tiempo para establecerse. Los fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento no se dedique constantemente a simplificar y mejorar. pero armonía con las opiniones actuales del público, con el gusto general, cuidadosamente examinado y calculado de antemano por estos expertos. Si, a veces, el patrón de un producto artístico no armoniza con la opinión pública, la falla generalmente no radica en un desacuerdo intrínseco, sino en una estimación incorrecta por parte de los productores de la reacción del público y la prensa. Esto es cierto: ninguna esfera de la industria, ya sea material o intelectual, se encuentra en un estado de completa estabilidad; las aduanas no tienen tiempo para establecerse. Los fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento no se dedique constantemente a simplificar y mejorar. pero armonía con las opiniones actuales del público, con el gusto general, cuidadosamente examinado y calculado de antemano por estos expertos. Si, a veces, el patrón de un producto artístico no armoniza con la opinión pública, la falla generalmente no radica en un desacuerdo intrínseco, sino en una estimación incorrecta por parte de los productores de la reacción del público y la prensa. Esto es cierto: ninguna esfera de la industria, ya sea material o intelectual, se encuentra en un estado de completa estabilidad; las aduanas no tienen tiempo para establecerse. Los fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente a través de la intervención de la ciencia. Apenas hay una actividad en los negocios o en el gobierno que el pensamiento no esté constantemente involucrado en la simplificación y mejora. cuidadosamente examinado y calculado de antemano por estos expertos. Si, a veces, el patrón de un producto artístico no armoniza con la opinión pública, la falla generalmente no radica en un desacuerdo intrínseco, sino en una estimación incorrecta por parte de los productores de la reacción del público y la prensa. Esto es cierto: ninguna esfera de la industria, ya sea material o intelectual, se encuentra en un estado de completa estabilidad; las aduanas no tienen tiempo para establecerse. Los fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento no se dedique constantemente a simplificar y mejorar. cuidadosamente examinado y calculado de antemano por estos expertos. Si, a veces, el patrón de un producto artístico no armoniza con la opinión pública, la falla generalmente no radica en un desacuerdo intrínseco, sino en una estimación incorrecta por parte de los productores de la reacción del público y la prensa. Esto es cierto: ninguna esfera de la industria, ya sea material o intelectual, se encuentra en un estado de completa estabilidad; las aduanas no tienen tiempo para establecerse. Los fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento no se dedique constantemente a simplificar y mejorar. La falla generalmente no radica en un desacuerdo intrínseco, sino en una estimación incorrecta por parte de los productores de la reacción del público y la prensa. Esto es cierto: ninguna esfera de la industria, ya sea material o intelectual, se encuentra en un estado de completa estabilidad; las aduanas no tienen tiempo para establecerse. Los fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento no se dedique constantemente a simplificar y mejorar. La falla generalmente no radica en un desacuerdo intrínseco, sino en una estimación incorrecta por parte de los productores de la reacción del público y la prensa. Esto es cierto: ninguna esfera de la industria, ya sea material o intelectual, se encuentra en un estado de completa estabilidad; las aduanas no tienen tiempo para establecerse. Los fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento no se dedique constantemente a simplificar y mejorar. Los fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento no se dedique constantemente a simplificar y mejorar. Los fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento no se dedique constantemente a simplificar y mejorar.
Pero si investigamos un poco más, descubrimos que, a pesar de todas estas manifestaciones, la forma de pensar y actuar del hombre no está progresando tanto como se podría hacer creer. Por el contrario, los principios que ahora subyacen a las acciones de los hombres, al menos en una gran parte del mundo, son ciertamente más mecánicos que en otros períodos en los que se basaban en la conciencia viva y la convicción. El progreso tecnológico ha ayudado a que sea aún más fácil consolidar viejas ilusiones con más firmeza e introducir otras nuevas en las mentes de los hombres sin interferencia de la razón. Es la propia difusión e industrialización de las instituciones culturales lo que hace que los factores significativos del crecimiento intelectual disminuyan e incluso desaparezcan, debido a la poca profundidad del contenido, la opacidad de los órganos intelectuales, y la eliminación de algunos de los poderes creativos individualistas del hombre. En las últimas décadas, este aspecto dual de la procesión triunfal de la ciencia y la tecnología ha sido señalado en repetidas ocasiones por los pensadores románticos y progresistas. El escritor francés Paul Valéry ha formulado recientemente la situación con especial fuerza. Él relata cómo fue llevado al teatro cuando era niño para ver una fantasía en la que un joven era perseguido por un espíritu maligno que usaba todo tipo de artimañas diabólicas para asustarlo y obligarlo a cumplir sus órdenes. Cuando yacía en la cama por la noche, el espíritu maligno lo rodeaba con demonios y llamas infernales; de repente su habitación se convertiría en un océano y la colcha en una vela. Tan pronto como desapareció un fantasma, llegó uno nuevo. Después de un tiempo, estos horrores dejaron de afectar al niño y, finalmente, cuando comenzó uno nuevo, exclamó: Este aspecto dual de la procesión triunfal de la ciencia y la tecnología ha sido señalado repetidamente por los pensadores románticos y progresistas. El escritor francés Paul Valéry ha formulado recientemente la situación con especial fuerza. Él relata cómo fue llevado al teatro cuando era niño para ver una fantasía en la que un joven era perseguido por un espíritu maligno que usaba todo tipo de dispositivo diabólico para asustarlo y obligarlo a cumplir sus órdenes. Cuando yacía en la cama por la noche, el espíritu maligno lo rodeaba con demonios y llamas infernales; de repente su habitación se convertiría en un océano y la colcha en una vela. Tan pronto como desapareció un fantasma, llegó uno nuevo. Después de un tiempo, estos horrores dejaron de afectar al niño y, finalmente, cuando comenzó uno nuevo, exclamó: Este aspecto dual de la procesión triunfal de la ciencia y la tecnología ha sido señalado repetidamente por los pensadores románticos y progresistas. El escritor francés Paul Valéry ha formulado recientemente la situación con especial fuerza. Él relata cómo fue llevado al teatro cuando era niño para ver una fantasía en la que un joven era perseguido por un espíritu maligno que usaba todo tipo de artimañas diabólicas para asustarlo y obligarlo a cumplir sus órdenes. Cuando yacía en la cama por la noche, el espíritu maligno lo rodeaba con demonios y llamas infernales; de repente su habitación se convertiría en un océano y la colcha en una vela. Tan pronto como desapareció un fantasma, llegó uno nuevo. Después de un tiempo, estos horrores dejaron de afectar al niño y, finalmente, cuando comenzó uno nuevo, exclamó: Él relata cómo fue llevado al teatro cuando era niño para ver una fantasía en la que un joven era perseguido por un espíritu maligno que usaba todo tipo de artimañas diabólicas para asustarlo y obligarlo a cumplir sus órdenes. Cuando yacía en la cama por la noche, el espíritu maligno lo rodeaba con demonios y llamas infernales; de repente su habitación se convertiría en un océano y la colcha en una vela. Tan pronto como desapareció un fantasma, llegó uno nuevo. Después de un tiempo, estos horrores dejaron de afectar al niño y, finalmente, cuando comenzó uno nuevo, exclamó: Él relata cómo fue llevado al teatro cuando era niño para ver una fantasía en la que un joven era perseguido por un espíritu maligno que usaba todo tipo de dispositivo diabólico para asustarlo y obligarlo a cumplir sus órdenes. Cuando yacía en la cama por la noche, el espíritu maligno lo rodeaba con demonios y llamas infernales; de repente su habitación se convertiría en un océano y la colcha en una vela. Tan pronto como desapareció un fantasma, llegó uno nuevo. Después de un tiempo, estos horrores dejaron de afectar al niño y, finalmente, cuando comenzó uno nuevo, exclamó: de repente su habitación se convertiría en un océano y la colcha en una vela. Tan pronto como desapareció un fantasma, llegó uno nuevo. Después de un tiempo, estos horrores dejaron de afectar al niño y, finalmente, cuando comenzó uno nuevo, exclamó: de repente su habitación se convertiría en un océano y la colcha en una vela. Tan pronto como desapareció un fantasma, llegó uno nuevo. Después de un tiempo, estos horrores dejaron de afectar al niño y, finalmente, cuando comenzó uno nuevo, exclamó:¡Voilà les bêtises qui recomenncent! (¡Aquí viene algo más de esas tonterías!) Algún día, concluye Valéry, la humanidad podría reaccionar de la misma manera a los descubrimientos de la ciencia y las maravillas de la tecnología.
No todos los filósofos, y menos aún, compartimos la concepción pesimista de Paul Valéry sobre el progreso científico. Pero es cierto que ni los logros de la ciencia por sí mismos, ni el avance en el método industrial, son inmediatamente idénticos al progreso real de la humanidad. Es obvio que el hombre puede verse empobrecido material, emocional e intelectualmente en puntos decisivos a pesar del progreso de la ciencia y la industria. La ciencia y la tecnología son solo elementos en una totalidad social existente, y es muy posible que, a pesar de todos sus logros, otros factores, incluso la totalidad misma, puedan estar retrocediendo, que el hombre se vuelva cada vez más atrofiado e infeliz, que el individuo pueda ser arruinado y las naciones se dirigen hacia el desastre. Somos afortunados de vivir en un país que ha eliminado las fronteras nacionales y las situaciones de guerra en más de medio continente. Pero en Europa, mientras que los medios de comunicación se hicieron más rápidos y completos, mientras que las distancias disminuyeron, mientras que los hábitos de vida se volvieron cada vez más parecidos, los muros arancelarios se hicieron cada vez más altos, las naciones acumularon armamentos febrilmente, y tanto las relaciones exteriores como la política interna las condiciones se acercaron y finalmente llegaron a un estado de guerra. Esta situación antagónica también se afirma en otras partes del mundo, y quién sabe si, y por cuánto tiempo, el resto del mundo podrá protegerse contra las consecuencias en toda su intensidad. El racionalismo en los detalles puede ir fácilmente con un irracionalismo general. Acciones de individuos, correctamente consideradas razonables y útiles en la vida diaria, puede significar desperdicio e incluso destrucción para la sociedad. Es por eso que en períodos como el nuestro, debemos recordar que la mejor voluntad para crear algo útil puede resultar en lo contrario, simplemente porque es ciego a lo que está más allá de los límites de su especialidad científica o profesión, porque se centra en lo que está más cerca a mano y malinterpreta su verdadera naturaleza, ya que esto último solo puede revelarse en el contexto más amplio. En el Nuevo Testamento, "No saben lo que hacen" se refiere solo a los malhechores. Si estas palabras no se aplican a toda la humanidad, el pensamiento no debe limitarse simplemente a las ciencias especiales y al aprendizaje práctico de las profesiones, pensamiento que investiga las presuposiciones materiales e intelectuales que generalmente se dan por sentadas,
Cuando se dijo que la tensión entre filosofía y realidad es fundamental, a diferencia de las dificultades ocasionales contra las cuales la ciencia debe luchar en la vida social, esto se refirió a la tendencia incorporada en la filosofía, a no poner fin al pensamiento y ejercer un control particular sobre todos aquellos factores de la vida que generalmente se consideran fijos, fuerzas invencibles o leyes eternas. Este fue precisamente el problema en el juicio de Sócrates. Contra la demanda de sumisión a las costumbres protegidas por los dioses y la adaptación incuestionable a las formas tradicionales de vida, Sócrates afirmó el principio de que el hombre debe saber lo que hace y dar forma a su propio destino. Su dios habita dentro de él, es decir, en su propia razón y voluntad. Hoy los conflictos en la filosofía ya no aparecen como luchas por dioses, Pero la situación del mundo no es menos crítica. De hecho, deberíamos aceptar la situación actual si tuviéramos que mantener que la razón y la realidad se han reconciliado, y que la autonomía del hombre estaba asegurada dentro de esta sociedad. La función original de la filosofía sigue siendo muy relevante.
Puede que no sea incorrecto suponer que estas son las razones por las cuales las discusiones dentro de la filosofía, e incluso las discusiones sobre el concepto de filosofía, son mucho más radicales y poco conciliatorias que las discusiones en las ciencias. A diferencia de cualquier otra búsqueda, la filosofía no tiene un campo de acción marcado dentro del orden dado. Este orden de la vida, con su jerarquía de valores, es en sí mismo un problema para la filosofía. Si bien la ciencia todavía puede referirse a datos dados que le indican el camino, la filosofía debe recurrir a sí misma, a su propia actividad teórica. La determinación de su objeto cae dentro de su propio programa mucho más que en el caso de las ciencias especiales, incluso hoy en día, cuando estas últimas están tan absortas en problemas de teoría y metodología. Nuestro análisis también nos da una idea de por qué la filosofía ha recibido mucha más atención en la vida europea que en Estados Unidos. La expansión geográfica y el desarrollo histórico han hecho posible que ciertos conflictos sociales, que han estallado repetidamente y bruscamente en Europa debido a las relaciones existentes, disminuyan en importancia en este continente bajo la tensión de abrir el país y realizar el diario Tareas. Los problemas básicos de la vida social encontraron una solución práctica temporal, por lo que las tensiones que dan lugar al pensamiento teórico en situaciones históricas específicas nunca fueron tan importantes. En este país, el pensamiento teórico generalmente va muy por detrás de la determinación y acumulación de hechos.
Es cierto que las definiciones de muchos autores modernos, algunos de los cuales ya han sido citados, apenas revelan ese carácter de filosofía que lo distingue de todas las ciencias especiales.
Muchos filósofos lanzan miradas envidiosas a sus colegas en otras facultades que están mucho mejor porque tienen un campo de trabajo bien marcado cuya fecundidad para la sociedad no puede ser cuestionada. Estos autores luchan por "vender" la filosofía como un tipo particular de ciencia, o al menos, para demostrar que es muy útil para las ciencias especiales. Presentada de esta manera, la filosofía ya no es la crítica, sino el servidor de la ciencia y las formas sociales en general. Tal actitud es una confesión de que el pensamiento que trasciende las formas predominantes de actividad científica y, por lo tanto, trasciende el horizonte de la sociedad contemporánea, es imposible. El pensamiento debería contentarse con aceptar las tareas que le asignan las necesidades siempre renovadas del gobierno y la industria, y abordar estas tareas en la forma en que se reciben. La medida en que la forma y el contenido de estas tareas son los correctos para la humanidad en el momento histórico actual, la cuestión de si la organización social en la que surgen todavía es adecuada para la humanidad: tales problemas no son científicos ni filosóficos a los ojos de esos humildes filósofos; son asuntos de decisión personal, de evaluación subjetiva por parte del individuo que se ha rendido a su gusto y temperamento. La única posición filosófica que puede reconocerse en tal concepción es la doctrina negativa de que realmente no hay filosofía, que el pensamiento sistemático debe retirarse en los momentos decisivos de la vida, en resumen, el escepticismo filosófico y el nihilismo. la cuestión de si la organización social en la que surgen sigue siendo adecuada para la humanidad: tales problemas no son científicos ni filosóficos a los ojos de esos humildes filósofos; son asuntos de decisión personal, de evaluación subjetiva por parte del individuo que se ha rendido a su gusto y temperamento. La única posición filosófica que puede reconocerse en tal concepción es la doctrina negativa de que realmente no hay filosofía, que el pensamiento sistemático debe retirarse en los momentos decisivos de la vida, en resumen, el escepticismo filosófico y el nihilismo. la cuestión de si la organización social en la que surgen sigue siendo adecuada para la humanidad: tales problemas no son científicos ni filosóficos a los ojos de esos humildes filósofos; son asuntos de decisión personal, de evaluación subjetiva por parte del individuo que se ha rendido a su gusto y temperamento. La única posición filosófica que puede reconocerse en tal concepción es la doctrina negativa de que realmente no hay filosofía, que el pensamiento sistemático debe retirarse en los momentos decisivos de la vida, en resumen, el escepticismo filosófico y el nihilismo.
Antes de continuar, es necesario distinguir la concepción de la función social de la filosofía presentada aquí desde otro punto de vista, mejor representado en varias ramas de la sociología moderna, que identifica la filosofía con una función social general, a saber, la ideología. Esta visión sostiene que el pensamiento filosófico, o, más correctamente, el pensamiento como tal, es simplemente la expresión de una situación social específica. Cada grupo social, los Junkers alemanes, por ejemplo, desarrolla un aparato conceptual, ciertos métodos de pensamiento y un estilo específico de pensamiento adaptado a su posición social. Durante siglos, la vida de los Junkers se ha asociado con un orden específico de sucesión; su relación con la dinastía principesca de la que dependían y con sus propios sirvientes tenía características patriarcales. Por consiguiente, tendían a basar todo su pensamiento en las formas de lo orgánico, la sucesión ordenada de generaciones, en el crecimiento biológico. Todo apareció bajo el aspecto del organismo y los lazos naturales. La burguesía liberal, por otra parte, cuya felicidad e infelicidad dependen del éxito empresarial, cuya experiencia les ha enseñado que todo debe reducirse al común denominador del dinero, ha desarrollado una forma de pensar más abstracta y más mecanicista. Las tendencias no jerárquicas sino niveladoras son características de su estilo intelectual, de su filosofía. El mismo enfoque se aplica a otros grupos, pasados y presentes. Con la filosofía de Descartes, por ejemplo, debemos preguntarnos si sus nociones correspondían a los grupos aristocráticos y jesuitas de la corte, o al La sucesión ordenada de generaciones, sobre crecimiento biológico. Todo apareció bajo el aspecto del organismo y los lazos naturales. La burguesía liberal, por otra parte, cuya felicidad e infelicidad dependen del éxito empresarial, cuya experiencia les ha enseñado que todo debe reducirse al común denominador del dinero, ha desarrollado una forma de pensar más abstracta y más mecanicista. Las tendencias no jerárquicas sino niveladoras son características de su estilo intelectual, de su filosofía. El mismo enfoque se aplica a otros grupos, pasados y presentes. Con la filosofía de Descartes, por ejemplo, debemos preguntarnos si sus nociones correspondían a los grupos aristocráticos y jesuitas de la corte, o al La sucesión ordenada de generaciones, sobre crecimiento biológico. Todo apareció bajo el aspecto del organismo y los lazos naturales. La burguesía liberal, por otra parte, cuya felicidad e infelicidad dependen del éxito empresarial, cuya experiencia les ha enseñado que todo debe reducirse al común denominador del dinero, ha desarrollado una forma de pensar más abstracta y más mecanicista. Las tendencias no jerárquicas sino niveladoras son características de su estilo intelectual, de su filosofía. El mismo enfoque se aplica a otros grupos, pasados y presentes. Con la filosofía de Descartes, por ejemplo, debemos preguntarnos si sus nociones correspondían a los grupos aristocráticos y jesuitas de la corte, o al La burguesía liberal, por otra parte, cuya felicidad e infelicidad dependen del éxito empresarial, cuya experiencia les ha enseñado que todo debe reducirse al común denominador del dinero, ha desarrollado una forma de pensar más abstracta y más mecanicista. Las tendencias no jerárquicas sino niveladoras son características de su estilo intelectual, de su filosofía. El mismo enfoque se aplica a otros grupos, pasados y presentes. Con la filosofía de Descartes, por ejemplo, debemos preguntarnos si sus nociones correspondían a los grupos aristocráticos y jesuitas de la corte, o al La burguesía liberal, por otra parte, cuya felicidad e infelicidad dependen del éxito empresarial, cuya experiencia les ha enseñado que todo debe reducirse al común denominador del dinero, ha desarrollado una forma de pensar más abstracta y más mecanicista. Las tendencias no jerárquicas sino niveladoras son características de su estilo intelectual, de su filosofía. El mismo enfoque se aplica a otros grupos, pasados y presentes. Con la filosofía de Descartes, por ejemplo, debemos preguntarnos si sus nociones correspondían a los grupos aristocráticos y jesuitas de la corte, o al Las tendencias no jerárquicas sino niveladoras son características de su estilo intelectual, de su filosofía. El mismo enfoque se aplica a otros grupos, pasados y presentes. Con la filosofía de Descartes, por ejemplo, debemos preguntarnos si sus nociones correspondían a los grupos aristocráticos y jesuitas de la corte, o al Las tendencias no jerárquicas sino niveladoras son características de su estilo intelectual, de su filosofía. El mismo enfoque se aplica a otros grupos, pasados y presentes. Con la filosofía de Descartes, por ejemplo, debemos preguntarnos si sus nociones correspondían a los grupos aristocráticos y jesuitas de la corte, o alnoblesse de robe , o para la baja burguesía y las masas. Cada patrón de pensamiento, cada trabajo filosófico u otro trabajo cultural, pertenece a un grupo social específico, con el que se origina y con cuya existencia está vinculado. Cada patrón de pensamiento es "ideología".
No puede haber ninguna duda de que hay algo de verdad en esta actitud. Muchas ideas que prevalecen hoy se revelan como meras ilusiones cuando las consideramos desde el punto de vista de su base social. Pero no es suficiente simplemente correlacionar estas ideas con algún grupo social, como lo hace esa escuela sociológica. Debemos penetrar más profundamente y desarrollarlos a partir del proceso histórico decisivo a partir del cual los grupos sociales deben ser explicados. Pongamos un ejemplo. En la filosofía de Descartes, el pensamiento mecanicista, particularmente las matemáticas, juega un papel importante. Incluso podemos decir que toda esta filosofía es la universalización del pensamiento matemático. Por supuesto, ahora podemos tratar de encontrar algún grupo en la sociedad cuyo carácter sea correlativo con este punto de vista, y probablemente encontraremos un grupo tan definido en la sociedad de la época de Descartes. Pero un enfoque más complicado, pero más adecuado, es estudiar el sistema productivo de esos días y mostrar cómo un miembro de la clase media en ascenso, por la fuerza de su propia actividad en el comercio y la fabricación, fue inducido a hacer cálculos precisos si él deseaba preservar y aumentar su poder en el mercado competitivo recientemente desarrollado, y lo mismo ocurre con sus agentes, por así decirlo, en ciencia y tecnología cuyos inventos y otros trabajos científicos desempeñaron un papel tan importante en la lucha constante entre individuos, ciudades y naciones en la era moderna. Para todos estos temas, el enfoque dado al mundo fue su consideración en términos matemáticos. Debido a que esta clase, a través del desarrollo de la sociedad, se convirtió en característica de toda la sociedad, ese enfoque se difundió ampliamente mucho más allá de la clase media misma. La sociología no es suficiente. Debemos tener una teoría integral de la historia si deseamos evitar errores graves. De lo contrario, corremos el riesgo de relacionar importantes teorías filosóficas con grupos accidentales, o en cualquier caso, no decisivos, y de interpretar mal la importancia del grupo específico en toda la sociedad y, por lo tanto, de interpretar erróneamente el patrón cultural en cuestión. Pero esta no es la principal objeción. La aplicación estereotipada del concepto de ideología a cada patrón de pensamiento se basa, en última instancia, en la noción de que no existe una verdad filosófica, de hecho, no hay ninguna verdad para la humanidad, y que todo pensamiento es no grupos decisivos, y de malinterpretar la importancia del grupo específico en toda la sociedad, y, por lo tanto, de malinterpretar el patrón cultural en cuestión. Pero esta no es la principal objeción. La aplicación estereotipada del concepto de ideología a cada patrón de pensamiento se basa, en última instancia, en la noción de que no existe una verdad filosófica, de hecho, no hay ninguna verdad para la humanidad, y que todo pensamiento es no grupos decisivos, y de malinterpretar la importancia del grupo específico en el conjunto de la sociedad, y, por lo tanto, de malinterpretar el patrón cultural en cuestión. Pero esta no es la principal objeción. La aplicación estereotipada del concepto de ideología a cada patrón de pensamiento se basa, en última instancia, en la noción de que no existe una verdad filosófica, de hecho, no hay ninguna verdad para la humanidad, y que todo pensamiento esseinsgebunden (determinado por la situación). En sus métodos y resultados, pertenece solo a un estrato específico de la humanidad y es válido solo para este estrato. La actitud a adoptar con respecto a las ideas filosóficas no comprende pruebas objetivas y aplicaciones prácticas, sino una correlación más o menos complicada con un grupo social. Y los reclamos de la filosofía quedan así satisfechos. Reconocemos fácilmente que esta tendencia, cuya consecuencia final es la resolución de la filosofía en una ciencia especial, en la sociología, simplemente repite la visión escéptica que ya hemos criticado. No se calcula para explicar la función social de la filosofía, sino más bien para realizar uno mismo, es decir, para desalentar el pensamiento de su tendencia práctica de señalar hacia el futuro.
La verdadera función social de la filosofía radica en su crítica de lo que prevalece. Eso no significa encontrar fallas superficiales con ideas o condiciones individuales, como si un filósofo fuera un maniático. Tampoco significa que el filósofo se queje de esta o aquella condición aislada y sugiera remedios. El objetivo principal de tales críticas es evitar que la humanidad se pierda en esas ideas y actividades que la organización existente de la sociedad inculca en sus miembros. Se debe hacer que el hombre vea la relación entre sus actividades y lo que se logra de ese modo, entre su existencia particular y la vida general de la sociedad, entre sus proyectos cotidianos y las grandes ideas que reconoce. La filosofía expone la contradicción en la que el hombre se enreda en la medida en que debe apegarse a ideas y conceptos aislados en la vida cotidiana. Mi punto se puede ver fácilmente a partir de lo siguiente. El objetivo de la filosofía occidental en su primera forma completa, en Platón, era cancelar y negar la unilateralidad en un sistema de pensamiento más integral, en un sistema más flexible y mejor adaptado a la realidad. En el transcurso de algunos de los diálogos, el maestro demuestra cómo su interlocutor está inevitablemente involucrado en contradicciones si mantiene su posición demasiado unilateralmente. El profesor muestra que es necesario avanzar de una idea a otra, ya que cada idea recibe su significado apropiado solo dentro de todo el sistema de ideas. Considere, por ejemplo, la discusión sobre la naturaleza del coraje en el El objetivo de la filosofía occidental en su primera forma completa, en Platón, era cancelar y negar la unilateralidad en un sistema de pensamiento más integral, en un sistema más flexible y mejor adaptado a la realidad. En el transcurso de algunos de los diálogos, el maestro demuestra cómo su interlocutor está inevitablemente involucrado en contradicciones si mantiene su posición demasiado unilateralmente. El profesor muestra que es necesario avanzar de una idea a otra, ya que cada idea recibe su significado apropiado solo dentro de todo el sistema de ideas. Considere, por ejemplo, la discusión sobre la naturaleza del coraje en el El objetivo de la filosofía occidental en su primera forma completa, en Platón, era cancelar y negar la unilateralidad en un sistema de pensamiento más integral, en un sistema más flexible y mejor adaptado a la realidad. En el transcurso de algunos de los diálogos, el maestro demuestra cómo su interlocutor está inevitablemente involucrado en contradicciones si mantiene su posición demasiado unilateralmente. El profesor muestra que es necesario avanzar de una idea a otra, ya que cada idea recibe su significado apropiado solo dentro de todo el sistema de ideas. Considere, por ejemplo, la discusión sobre la naturaleza del coraje en el El maestro demuestra cómo su interlocutor está inevitablemente involucrado en contradicciones si mantiene su posición demasiado unilateralmente. El profesor muestra que es necesario avanzar de una idea a otra, ya que cada idea recibe su significado apropiado solo dentro de todo el sistema de ideas. Considere, por ejemplo, la discusión sobre la naturaleza del coraje en el El maestro demuestra cómo su interlocutor está inevitablemente involucrado en contradicciones si mantiene su posición demasiado unilateralmente. El maestro muestra que es necesario avanzar de una idea a otra, ya que cada idea recibe su significado apropiado solo dentro del sistema completo de ideas. Considere, por ejemplo, la discusión sobre la naturaleza del coraje en elLaches Cuando el interlocutor se aferra a su definición de que el coraje significa no huir del campo de batalla, se le hace darse cuenta de que en ciertas situaciones, ese comportamiento no sería una virtud sino una insensatez, como cuando todo el ejército se retira y un solo individuo intenta gana la batalla solo. Lo mismo se aplica a la idea de Sophrosyne, traducida inadecuadamente como templanza o moderación. Sophrosyne es ciertamente una virtud, pero se vuelve dudosa si se convierte en el único fin de la acción y no se basa en el conocimiento de todas las demás virtudes. Sophrosynees concebible solo como un momento de conducta correcta dentro del todo. El caso tampoco es menos cierto para la justicia. La buena voluntad, la voluntad de ser justos, es algo hermoso. Pero este esfuerzo subjetivo no es suficiente. El título de justicia no corresponde a acciones que fueron buenas en intención pero fallaron en la ejecución. Esto se aplica tanto a la vida privada como a la actividad del Estado. Cada medida, independientemente de las buenas intenciones de su autor, puede volverse dañina a menos que se base en un conocimiento integral y sea apropiada para la situación. Summum jus , dice Hegel en un contexto similar, puede convertirse en summa injuria.Podemos recordar la comparación dibujada en las Gorgias. Los oficios del panadero, el cocinero y el sastre son en sí mismos muy útiles. Pero pueden provocar lesiones a menos que las consideraciones higiénicas determinen su lugar en la vida del individuo y de la humanidad. Los puertos, astilleros, fortificaciones e impuestos son buenos en el mismo sentido. Pero si se olvida la felicidad de la comunidad, estos factores de seguridad y prosperidad se convierten en instrumentos de destrucción.
Así, en Europa, en las últimas décadas antes del estallido de la guerra actual, encontramos el crecimiento caótico de elementos individuales de la vida social: empresas económicas gigantes, impuestos aplastantes, un enorme aumento de ejércitos y armamentos, disciplina coercitiva, unilateral cultivo de las ciencias naturales, etc. En lugar de una organización racional de las relaciones nacionales e internacionales, hubo una rápida expansión de ciertas porciones de la civilización a expensas del conjunto. Uno se opuso al otro, y la humanidad en su conjunto fue destruida de ese modo. La exigencia de Platón de que el estado sea gobernado por filósofos no significa que estos gobernantes deban seleccionarse entre los autores de los libros de texto sobre lógica. En la vida empresarial, el Fachgeist,El espíritu del especialista, solo conoce las ganancias, en el poder de la vida militar, e incluso en la ciencia solo el éxito en una disciplina especial. Cuando este espíritu se deja sin control, tipifica un estado anárquico de la sociedad. Para Platón, la filosofía significaba la tendencia a traer y mantener las diversas energías y ramas del conocimiento en una unidad que transformaría estos elementos parcialmente destructivos en elementos productivos en el sentido más completo. Este es el significado de su exigencia de que los filósofos deben gobernar. Significa falta de fe en el pensamiento popular prevaleciente. A diferencia de este último, la razón nunca se pierde en una sola idea, aunque esa idea podría ser la correcta en un momento dado. La razón existe en todo el sistema de ideas, en la progresión de una idea a otra, de modo que cada idea se entiende y aplica en su verdadero significado, es decir, en su significado dentro del conjunto del conocimiento. Solo ese pensamiento es pensamiento racional.
Esta concepción dialéctica ha sido aplicada a los problemas concretos de la vida por los grandes filósofos; de hecho, la organización racional de la existencia humana es el objetivo real de sus filosofías. La clarificación dialéctica y el refinamiento del mundo conceptual que encontramos en la vida diaria y científica, la educación del individuo para el pensamiento y la acción correctos, tiene como objetivo la realización del bien y, al menos durante los florecientes períodos de filosofía, eso significó La organización racional de la sociedad humana. Aunque Aristóteles, en su Metafísica,En cuanto a la auto-contemplación de la mente, la actividad teórica, como la mayor felicidad, afirma expresamente que esta felicidad solo es posible sobre una base material específica, es decir, bajo ciertas condiciones sociales y económicas. Platón y Aristóteles no creían con Antístenes y los cínicos que la razón podría continuar desarrollándose para siempre en personas que literalmente llevaron la vida de un perro, ni que la sabiduría podría ir de la mano con la miseria. Un estado de cosas equitativo era para ellos la condición necesaria para el desarrollo de los poderes intelectuales del hombre, y esta idea se encuentra en la base de todo el humanismo occidental.
Cualquiera que estudie filosofía moderna, no solo en los compendios estándar, sino a través de sus propias investigaciones históricas, percibirá que el problema social es un motivo muy decisivo. Solo necesito mencionar a Hobbes y Spinoza. El Tractatus Theologico-Politicusde Spinoza fue el único trabajo importante que publicó durante su vida. Con otros pensadores, Leibniz y Kant, por ejemplo, un análisis más penetrante revela la existencia de categorías sociales e históricas en los fundamentos de los capítulos más abstractos de sus obras, sus doctrinas metafísicas y trascendentales. Sin esas categorías, es imposible entender o resolver sus problemas. Por lo tanto, un análisis básico del contenido de las doctrinas filosóficas puramente teóricas es una de las tareas más interesantes de la investigación moderna en la historia de la filosofía. Pero esta tarea tiene poco en común con la correlación superficial a la que ya se ha hecho referencia. El historiador del arte o la literatura tiene las tareas correspondientes.
A pesar del importante papel desempeñado en la filosofía por el examen de los problemas sociales, expresados o no expresados, conscientes o inconscientes, subrayemos nuevamente que la función social de la filosofía no se encuentra allí, sino en el desarrollo del pensamiento crítico y dialéctico. . La filosofía es el intento metódico y firme de traer la razón al mundo. Su posición precaria y controvertida resulta de esto. La filosofía es inconveniente, obstinada y, con todo eso, no tiene uso inmediato; de hecho, es una fuente de molestia. La filosofía carece de criterios y pruebas convincentes. La investigación de los hechos también es extenuante, pero al menos uno sabe por qué pasar. Naturalmente, el hombre es bastante reacio a ocuparse de la confusión y los enredos de su vida privada y pública: se siente inseguro y en un terreno peligroso. En nuestra división actual del trabajo, esos problemas se asignan al filósofo o al teólogo. O bien, el hombre se consuela pensando que las discordias son meramente transitorias y que fundamentalmente todo está bien. En el siglo pasado de la historia europea, se ha demostrado de manera concluyente que, a pesar de una apariencia de seguridad, el hombre no ha podido organizar su vida de acuerdo con sus concepciones de la humanidad. Existe un abismo entre las ideas por las cuales los hombres se juzgan a sí mismos y al mundo, por un lado, y la realidad social que reproducen a través de sus acciones, por otro lado. Debido a esta circunstancia, todas sus concepciones y juicios son bilaterales y falsificados. Ahora el hombre se ve a sí mismo yendo al desastre o ya envuelto en él, y en muchos países está tan paralizado al acercarse a la barbarie que es casi completamente incapaz de reaccionar y protegerse. Él es el conejo antes del armiño hambriento. Hay momentos en los que uno puede llevarse bien sin teoría, pero su deficiencia reduce al hombre y lo deja indefenso ante la fuerza. El hecho de que la teoría pueda elevarse a la atmósfera enrarecida de un idealismo hueco y sin sangre o hundirse en una frase cansada y vacía, no significa que estas formas sean sus formas verdaderas. En lo que respecta al tedio y la banalidad, la filosofía a menudo encuentra su rival en la llamada investigación de los hechos. Hoy, en cualquier caso, toda la dinámica histórica ha colocado la filosofía en el centro de la actualidad social y la actualidad social en el centro de la filosofía. Él es el conejo antes del armiño hambriento. Hay momentos en los que uno puede llevarse bien sin teoría, pero su deficiencia reduce al hombre y lo deja indefenso ante la fuerza. El hecho de que la teoría pueda elevarse a la atmósfera enrarecida de un idealismo hueco y sin sangre o hundirse en una frase cansada y vacía, no significa que estas formas sean sus formas verdaderas. En lo que respecta al tedio y la banalidad, la filosofía a menudo encuentra su rival en la llamada investigación de los hechos. Hoy, en cualquier caso, toda la dinámica histórica ha colocado la filosofía en el centro de la actualidad social y la actualidad social en el centro de la filosofía. Él es el conejo antes del armiño hambriento. Hay momentos en los que uno puede llevarse bien sin teoría, pero su deficiencia reduce al hombre y lo deja indefenso ante la fuerza. El hecho de que la teoría pueda elevarse a la atmósfera enrarecida de un idealismo hueco y sin sangre o hundirse en una frase cansada y vacía, no significa que estas formas sean sus formas verdaderas. En lo que respecta al tedio y la banalidad, la filosofía a menudo encuentra su rival en la llamada investigación de los hechos. Hoy, en cualquier caso, toda la dinámica histórica ha colocado la filosofía en el centro de la actualidad social y la actualidad social en el centro de la filosofía. El hecho de que la teoría pueda elevarse a la atmósfera enrarecida de un idealismo hueco y sin sangre o hundirse en una frase cansada y vacía, no significa que estas formas sean sus formas verdaderas. En lo que respecta al tedio y la banalidad, la filosofía a menudo encuentra su rival en la llamada investigación de los hechos. Hoy, en cualquier caso, toda la dinámica histórica ha colocado la filosofía en el centro de la actualidad social y la actualidad social en el centro de la filosofía. El hecho de que la teoría pueda elevarse a la atmósfera enrarecida de un idealismo hueco y sin sangre o hundirse en una frase cansada y vacía, no significa que estas formas sean sus formas verdaderas. En lo que respecta al tedio y la banalidad, la filosofía a menudo encuentra su rival en la llamada investigación de los hechos. Hoy, en cualquier caso, toda la dinámica histórica ha colocado la filosofía en el centro de la actualidad social y la actualidad social en el centro de la filosofía.
Se debe llamar la atención sobre un cambio particularmente importante que ha tenido lugar en este sentido desde la antigüedad clásica. Platón sostuvo que Eros le permite al sabio conocer las ideas. Relacionó el conocimiento con un estado moral o psicológico, Eros, que en principio puede existir en cada momento histórico. Por esta razón, su Estado propuesto se le apareció como un ideal eterno de razón, no ligado a ninguna condición histórica. El diálogo sobre las Leyes, entonces, fue un compromiso, aceptado como un paso preliminar que no afectó el ideal eterno. El Estado de Platón es una utopía, como las proyectadas al comienzo de la era moderna e incluso en nuestros días. Pero la utopía ya no es la forma filosófica adecuada para tratar el problema de la sociedad. Se ha reconocido que las contradicciones en el pensamiento no pueden resolverse mediante una reflexión puramente teórica. Eso requiere un desarrollo histórico más allá del cual no podemos saltar en el pensamiento. El conocimiento está ligado no solo a las condiciones psicológicas y morales, sino también a las condiciones sociales. La enunciación y descripción de formas políticas y sociales perfectas a partir de ideas puras no es significativa ni adecuada.
La utopía como la corona de los sistemas filosóficos se reemplaza por una descripción científica de las relaciones y tendencias concretas, que pueden conducir a una mejora de la vida humana. Este cambio tiene las consecuencias de mayor alcance para la estructura y el significado de la teoría filosófica. La filosofía moderna comparte con los antiguos su alta opinión sobre las potencialidades de la raza humana, su optimismo sobre los logros potenciales del hombre. La propuesta de que el hombre es por naturaleza incapaz de vivir una buena vida o de alcanzar los niveles más altos de organización social, ha sido rechazada por los grandes pensadores. Recordemos las famosas observaciones de Kant sobre la utopía de Platón: “Se supone que la República platónica es un ejemplo sorprendente de perfección puramente imaginaria. Se ha convertido en sinónimo, como algo que podría existir en el cerebro de un pensador ocioso solamente, y Bruckner piensa que es ridículo que Platón haya dicho que ningún príncipe podría gobernar bien, a menos que participara en las ideas. Sin embargo, deberíamos hacerlo mejor para seguir este pensamiento y esfuerzo (donde ese excelente filósofo nos deja sin su guía) para colocarlo en una luz más clara por nuestros propios esfuerzos, en lugar de descartarlo como inútil, bajo el miserable y pretexto muy peligroso de su impracticabilidad. Porque nada puede ser un filósofo más travieso y más indigno que la vulgar apelación a lo que se llama experiencia adversa, que posiblemente nunca hubiera existido, si en el momento adecuado las instituciones hubieran sido enmarcadas de acuerdo con esas ideas, y no de acuerdo con conceptos crudos, que, debido a que se derivaron solo de la experiencia,
Desde Platón, la filosofía nunca ha abandonado el verdadero idealismo de que es posible introducir la razón entre los individuos y entre las naciones. Solo ha descartado el falso idealismo de que es suficiente establecer la imagen de la perfección sin tener en cuenta la forma en que se debe alcanzar. En los tiempos modernos, la lealtad a las ideas más elevadas se ha relacionado, en un mundo opuesto a ellas, con el sobrio deseo de saber cómo se pueden realizar estas ideas en la tierra.
Antes de concluir, volvamos una vez más a un malentendido que ya se ha mencionado. En filosofía, a diferencia de los negocios y la política, la crítica no significa la condena de una cosa, refunfuñar sobre alguna medida u otra, o mera negación y repudio. Bajo ciertas condiciones, la crítica puede tomar este giro destructivo; Hay ejemplos en la era helenística. Por crítica, nos referimos a ese esfuerzo intelectual, y eventualmente práctico, que no se satisface para aceptar las ideas, acciones y condiciones sociales imperantes sin pensar y por el mero hábito; esfuerzo que apunta a coordinar los lados individuales de la vida social entre sí y con las ideas y objetivos generales de la época, deducirlos genéticamente, distinguir la apariencia de la esencia, examinar los fundamentos de las cosas, en resumen, Realmente para conocerlos. Hegel, el filósofo con el que estamos más en deuda en muchos aspectos, estaba tan alejado de cualquier repugnante rechazo de condiciones específicas, que el Rey de Prusia lo llamó a Berlín para inculcar a los estudiantes con la lealtad adecuada y vacunarlos contra la oposición política. . Hegel hizo lo mejor que pudo en esa dirección y declaró que el estado prusiano era la encarnación de la Idea divina en la tierra. Pero el pensamiento es un factor peculiar. Para justificar el estado prusiano, Hegel tuvo que enseñarle al hombre a superar la unilateralidad y las limitaciones de la comprensión humana ordinaria y a ver la interrelación entre todas las relaciones conceptuales y reales. Además, tenía que enseñar al hombre a interpretar la historia humana en su estructura compleja y contradictoria, a buscar las ideas de libertad y justicia en la vida de las naciones, saber cómo perecen las naciones cuando su principio resulta inadecuado y llega el momento de nuevas formas sociales. El hecho de que Hegel tuviera que entrenar a sus estudiantes en pensamiento teórico tuvo consecuencias muy equívocas para el estado prusiano. A la larga, el trabajo de Hegel causó un daño más grave a esa institución reaccionaria que todo el uso que esta última podría derivar de su glorificación formal. La razón es un pobre aliado de la reacción. Poco menos de diez años después de la muerte de Hegel (su silla permaneció desocupada durante tanto tiempo), el Rey nombró a un sucesor para luchar contra los "dientes de dragón del panteísmo hegeliano" y la "arrogancia y fanatismo de su escuela". tuvo consecuencias muy equívocas para el estado prusiano. A la larga, el trabajo de Hegel causó un daño más grave a esa institución reaccionaria que todo el uso que esta última podría derivar de su glorificación formal. La razón es un pobre aliado de la reacción. Poco menos de diez años después de la muerte de Hegel (su silla permaneció desocupada durante tanto tiempo), el Rey nombró a un sucesor para luchar contra los "dientes de dragón del panteísmo hegeliano" y la "arrogancia y fanatismo de su escuela". tuvo consecuencias muy equívocas para el estado prusiano. A la larga, el trabajo de Hegel causó un daño más grave a esa institución reaccionaria que todo el uso que esta última podría derivar de su glorificación formal. La razón es un pobre aliado de la reacción. Poco menos de diez años después de la muerte de Hegel (su silla permaneció desocupada durante tanto tiempo), el Rey nombró a un sucesor para luchar contra los "dientes de dragón del panteísmo hegeliano" y la "arrogancia y fanatismo de su escuela".
No podemos decir que, en la historia de la filosofía, los pensadores que tuvieron el efecto más progresivo fueron los que más criticaron o que siempre estuvieron presentes en los llamados programas prácticos. Las cosas no son tan simples. Una doctrina filosófica tiene muchos lados, y cada lado puede tener los efectos históricos más diversos. Solo en períodos históricos excepcionales, como la Ilustración francesa, la filosofía misma se convierte en política. En ese período, la palabra filosofía no recordaba tanto la lógica y la epistemología como los ataques a la jerarquía de la Iglesia y a un sistema judicial inhumano. La eliminación de ciertas ideas preconcebidas era prácticamente equivalente a abrir las puertas del nuevo mundo. La tradición y la fe fueron dos de los baluartes más poderosos del antiguo régimen, y los ataques filosóficos constituyeron una acción histórica inmediata.Weltanschauung, ni la fe ni Weltanshauung gobiernan, sino solo la aburrida indiferencia y la apatía del individuo hacia el destino y hacia lo que viene de arriba. Hoy nuestra tarea es más bien asegurarnos de que, en el futuro, la capacidad de teoría y de acción derivada de la teoría nunca más desaparecerá, incluso en algún período de paz que se avecina, cuando la rutina diaria pueda permitir que se olvide todo el problema. una vez más. Nuestra tarea es luchar continuamente, para que la humanidad no se desanime por los terribles acontecimientos del presente, para que la creencia del hombre en una dirección digna, pacífica y feliz de la sociedad no muera de la tierra.
Por: Max Horkheimer
Cuando las palabras física, química, medicina o historia se mencionan en una conversación, los participantes generalmente tienen algo muy definido en mente. Si surge alguna diferencia de opinión, podríamos consultar una enciclopedia o un libro de texto aceptado o recurrir a uno o más especialistas destacados en el campo en cuestión. La definición de cualquiera de estas ciencias deriva inmediatamente de su lugar en la sociedad actual. Aunque estas ciencias pueden hacer los mayores avances en el futuro, aunque incluso es concebible que varias de ellas, la física y la química, por ejemplo, algún día puedan fusionarse, nadie está realmente interesado en definir estos conceptos de otra manera que no sea por referencia a las actividades científicas que ahora se llevan a cabo bajo tales títulos.
Es diferente con la filosofía. Supongamos que le preguntamos a un profesor de filosofía qué es la filosofía. Si tenemos suerte y le sucede a un especialista que no es reacio a las definiciones en general, nos dará una. Si luego adoptamos esta definición, probablemente pronto descubramos que de ninguna manera es el significado universalmente aceptado de la palabra. Entonces podríamos recurrir a otras autoridades y estudiar detenidamente los libros de texto, modernos y antiguos. La confusión solo aumentaría. Muchos pensadores, que aceptan a Platón y Kant como sus autoridades, consideran la filosofía como una ciencia exacta por derecho propio, con su propio campo y materia. En nuestra época, esta concepción está representada principalmente por el difunto Edmund Husserl. Otros pensadores, como Ernst Mach, conciben la filosofía como la elaboración crítica y la síntesis de las ciencias especiales en un todo unificado. Bertrand Russell también sostiene que la tarea de la filosofía es "la del análisis lógico, seguido de la síntesis lógica". Por lo tanto, está totalmente de acuerdo con LT Hobhouse, quien declara que "la filosofía ... tiene como objetivo la síntesis de las ciencias". Esta concepción se remonta a Auguste Comte y Herbert Spencer, para quienes la filosofía constituía el sistema total del conocimiento humano. La filosofía, por lo tanto, es una ciencia independiente para algunos, una disciplina subsidiaria o auxiliar para otros.
Si la mayoría de los escritores de obras filosóficas están de acuerdo con el carácter científico de la filosofía, unos pocos, pero de ninguna manera lo peor, lo han negado enfáticamente. Para el poeta alemán Schiller, cuyos ensayos filosóficos han tenido una influencia tal vez aún más profunda que sus dramas, el propósito de la filosofía era llevar el orden estético a nuestros pensamientos y acciones. La belleza fue el criterio de sus resultados. Otros poetas, como Hölderlin y Novalis, mantuvieron una posición similar, e incluso filósofos puros, Schelling, por ejemplo, se acercaron mucho en algunas de sus formulaciones. Henri Bergson, en cualquier caso, insiste en que la filosofía está estrechamente relacionada con el arte y no es una ciencia.
Como si las diferentes opiniones sobre el carácter general de la filosofía no fueran suficientes, también encontramos las nociones más diversas sobre su contenido y sus métodos. Todavía hay algunos pensadores que sostienen que la filosofía se ocupa exclusivamente de los más altos conceptos y leyes del Ser y, en última instancia, de la cognición de Dios. Esto es cierto para las escuelas aristotélicas y neo-tomistas. Luego está la visión relacionada de que la filosofía trata con lo que se llama a priori. Alexander describe la filosofía como "el estudio empírico o experimental de lo no empírico o a priori, y de las preguntas que surgen de la relación de lo empírico con lo a priori" (espacio, tiempo y deidad). Otros, que derivan de los sensualistas ingleses y de la escuela alemana de papas fritas y de Apelt, lo conciben como la ciencia de la experiencia interior. Según los empiristas lógicos como Carnap, la filosofía se ocupa esencialmente del lenguaje científico; Según la escuela de Windelband y Rickert (otra escuela con muchos seguidores estadounidenses), se trata de valores universales, sobre todo de verdad, belleza, bondad y santidad.
Finalmente, todos saben que no hay acuerdo en el método. Todos los neokantianos creen que el procedimiento de la filosofía debe consistir en el análisis de conceptos y su reducción a los elementos fundamentales de la cognición. Bergson y Max Scheler consideran que la intuición (" Wesensschau, Wesenserschauung ") es el acto filosófico decisivo. El método fenomenológico de Husserl y Heidegger se opone rotundamente a la empiriocrítica. de Mach y Avenarius. La logística de Bertrand Russell, Whitehead y sus seguidores es el enemigo declarado de la dialéctica de Hegel. El tipo de filosofía que uno prefiere depende, según William James, del carácter y la experiencia de uno.
Estas definiciones se han mencionado para indicar que la situación en filosofía no es la misma que en otras actividades intelectuales. No importa cuántos puntos de disputa pueda haber en esos campos, al menos la línea general de su trabajo intelectual es universalmente reconocida. Los representantes prominentes están más o menos de acuerdo sobre el tema y los métodos. En filosofía, sin embargo, la refutación de una escuela por otra generalmente implica un rechazo completo, la negación de la sustancia de su trabajo como fundamentalmente falsa. Esta actitud no es compartida por todas las escuelas, por supuesto. Una filosofía dialéctica, por ejemplo, de acuerdo con sus principios, tenderá a extraer las verdades relativas de los puntos de vista individuales e introducirlas en su propia teoría integral. Otras doctrinas filosóficas, como el positivismo moderno, tienen principios menos elásticos, y simplemente excluyen del ámbito del conocimiento una gran parte de la literatura filosófica, especialmente los grandes sistemas del pasado. En resumen, no puede darse por sentado que cualquiera que use el término "filosofía" comparta con su audiencia más que unas pocas concepciones muy vagas.
Las ciencias individuales se aplican a problemas que deben tratarse porque surgen del proceso de vida de la sociedad actual. Tanto los problemas individuales como su asignación a disciplinas específicas derivan, en última instancia, de las necesidades de la humanidad en sus formas de organización pasadas y presentes. Esto no significa que cada investigación científica satisfaga alguna necesidad urgente. Muchas empresas científicas produjeron resultados que la humanidad fácilmente podría prescindir. La ciencia no es una excepción a esa aplicación incorrecta de la energía que observamos en todas las esferas de la vida cultural. Sin embargo, el desarrollo de ramas de la ciencia que solo tienen un dudoso valor práctico para el presente inmediato es parte de ese gasto de trabajo humano, que es una de las condiciones necesarias para el progreso científico y tecnológico. Debemos recordar que ciertas ramas de las matemáticas, que al principio parecían ser simples juguetes, luego resultaron extraordinariamente útiles. Por lo tanto, aunque existen emprendimientos científicos que no pueden conducir a un uso inmediato, todos ellos tienen una aplicabilidad potencial dentro de la realidad social dada, por remota y vaga que sea. Por su propia naturaleza, el trabajo del científico es capaz de enriquecer la vida en su forma actual. Por lo tanto, sus campos de actividad están marcados en gran medida para él, y los intentos de alterar los límites entre los diversos dominios de la ciencia, desarrollar nuevas disciplinas, así como continuamente diferenciarlos e integrarlos, siempre están guiados por la necesidad social, ya sea conscientemente o no. Esta necesidad también es operativa, aunque indirectamente, en los laboratorios y salas de conferencias de la universidad,
La filosofía no tiene tal guía. Naturalmente, muchos deseos juegan sobre él; se espera que encuentre soluciones para problemas que las ciencias no tratan o tratan de manera insatisfactoria. Pero la práctica de la vida social no ofrece criterio para la filosofía; la filosofía no puede señalar éxitos. En la medida en que los filósofos individuales ocasionalmente ofrecen algo a este respecto, se trata de servicios que no son específicamente filosóficos. Tenemos, por ejemplo, los descubrimientos matemáticos de Descartes y Leibniz, las investigaciones psicológicas de Hume, las teorías físicas de Ernst Mach, etc. Los opositores de la filosofía también dicen que en la medida en que tiene valor, no es filosofía sino ciencia positiva. Afirman que todo lo demás en los sistemas filosóficos es mera charla, ocasionalmente estimulante, pero generalmente aburrido y siempre inútil. Los filósofos, por otro lado, muestran un cierto desprecio obstinado por el veredicto del mundo exterior. Desde el juicio de Sócrates, ha quedado claro que tienen una relación tensa con la realidad tal como es, y especialmente con la comunidad en la que viven. La tensión a veces toma la forma de persecución abierta; en otras ocasiones simplemente no entienden su idioma. Deben vivir escondidos, física o intelectualmente. Los científicos también han entrado en conflicto con las sociedades de su tiempo. Pero aquí debemos reanudar la distinción entre los elementos filosóficos y científicos de los que ya hemos hablado, y revertir la imagen, porque las razones de la persecución generalmente residen en los puntos de vista filosóficos de estos pensadores, no en sus teorías científicas. Los amargos perseguidores de Galileo entre los jesuitas admitieron que habría sido libre de publicar su teoría heliocéntrica si la hubiera colocado en el contexto filosófico y teológico adecuado. Albertus Magnus mismo discutió la teoría heliocéntrica en suSumma , y nunca fue atacado por eso. Además, el conflicto entre los científicos y la sociedad, al menos en los tiempos modernos, no está relacionado con fundamentos, sino solo con doctrinas individuales, no toleradas por esta o aquella autoridad en un país a la vez, toleradas e incluso celebradas en algún otro país en el mismo tiempo o poco después.
La oposición de la filosofía a la realidad surge de sus principios. La filosofía insiste en que las acciones y los objetivos del hombre no deben ser producto de una necesidad ciega. Ni los conceptos de la ciencia ni la forma de vida social, ni la forma de pensar predominante ni las costumbres prevalecientes deben ser aceptadas por la costumbre y practicadas sin crítica. La filosofía se ha opuesto a la mera tradición y la resignación en los problemas decisivos de la existencia, y ha asumido la desagradable tarea de arrojar la luz de la conciencia incluso sobre esas relaciones humanas y modos de reacción que se han arraigado tan profundamente que parecen naturales, inmutables. y eterno Se podría responder que también las ciencias, y particularmente sus inventos y cambios tecnológicos, salvan a la humanidad de los arraigados hábitos de la costumbre. Cuando comparamos la vida actual con la de hace treinta, cincuenta o cien años, no podemos aceptar sinceramente la noción de que las ciencias no han perturbado los hábitos y costumbres humanos. No solo la industria y el transporte, sino incluso el arte, se han racionalizado. Una sola ilustración será suficiente. En años anteriores, un dramaturgo desarrollaría su concepción individual de los problemas humanos en la reclusión de su vida personal. Cuando su trabajo finalmente llegó al público, expuso su mundo de ideas al conflicto con el mundo existente y, por lo tanto, contribuyó al desarrollo de su propia mente y de la mente social también. Pero hoy tanto la producción como la recepción de obras de arte en la pantalla y la radio se han racionalizado por completo. Las películas no están preparadas en un estudio tranquilo; Se contrata a todo un equipo de expertos. Y desde el principio, el objetivo no es la armonía con alguna idea, sino la armonía con las opiniones actuales del público, con el gusto general, cuidadosamente examinado y calculado de antemano por estos expertos. Si, a veces, el patrón de un producto artístico no armoniza con la opinión pública, la falla generalmente no radica en un desacuerdo intrínseco, sino en una estimación incorrecta por parte de los productores de la reacción del público y la prensa. Esto es cierto: ninguna esfera de la industria, ya sea material o intelectual, se encuentra en un estado de completa estabilidad; las aduanas no tienen tiempo para establecerse. Los fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento no se dedique constantemente a simplificar y mejorar. pero armonía con las opiniones actuales del público, con el gusto general, cuidadosamente examinado y calculado de antemano por estos expertos. Si, a veces, el patrón de un producto artístico no armoniza con la opinión pública, la falla generalmente no radica en un desacuerdo intrínseco, sino en una estimación incorrecta por parte de los productores de la reacción del público y la prensa. Esto es cierto: ninguna esfera de la industria, ya sea material o intelectual, se encuentra en un estado de completa estabilidad; las aduanas no tienen tiempo para establecerse. Los fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento no se dedique constantemente a simplificar y mejorar. pero armonía con las opiniones actuales del público, con el gusto general, cuidadosamente examinado y calculado de antemano por estos expertos. Si, a veces, el patrón de un producto artístico no armoniza con la opinión pública, la falla generalmente no radica en un desacuerdo intrínseco, sino en una estimación incorrecta por parte de los productores de la reacción del público y la prensa. Esto es cierto: ninguna esfera de la industria, ya sea material o intelectual, se encuentra en un estado de completa estabilidad; las aduanas no tienen tiempo para establecerse. Los fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente a través de la intervención de la ciencia. Apenas hay una actividad en los negocios o en el gobierno que el pensamiento no esté constantemente involucrado en la simplificación y mejora. cuidadosamente examinado y calculado de antemano por estos expertos. Si, a veces, el patrón de un producto artístico no armoniza con la opinión pública, la falla generalmente no radica en un desacuerdo intrínseco, sino en una estimación incorrecta por parte de los productores de la reacción del público y la prensa. Esto es cierto: ninguna esfera de la industria, ya sea material o intelectual, se encuentra en un estado de completa estabilidad; las aduanas no tienen tiempo para establecerse. Los fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento no se dedique constantemente a simplificar y mejorar. cuidadosamente examinado y calculado de antemano por estos expertos. Si, a veces, el patrón de un producto artístico no armoniza con la opinión pública, la falla generalmente no radica en un desacuerdo intrínseco, sino en una estimación incorrecta por parte de los productores de la reacción del público y la prensa. Esto es cierto: ninguna esfera de la industria, ya sea material o intelectual, se encuentra en un estado de completa estabilidad; las aduanas no tienen tiempo para establecerse. Los fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento no se dedique constantemente a simplificar y mejorar. La falla generalmente no radica en un desacuerdo intrínseco, sino en una estimación incorrecta por parte de los productores de la reacción del público y la prensa. Esto es cierto: ninguna esfera de la industria, ya sea material o intelectual, se encuentra en un estado de completa estabilidad; las aduanas no tienen tiempo para establecerse. Los fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento no se dedique constantemente a simplificar y mejorar. La falla generalmente no radica en un desacuerdo intrínseco, sino en una estimación incorrecta por parte de los productores de la reacción del público y la prensa. Esto es cierto: ninguna esfera de la industria, ya sea material o intelectual, se encuentra en un estado de completa estabilidad; las aduanas no tienen tiempo para establecerse. Los fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento no se dedique constantemente a simplificar y mejorar. Los fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento no se dedique constantemente a simplificar y mejorar. Los fundamentos de la sociedad actual están cambiando constantemente a través de la intervención de la ciencia. Difícilmente hay una actividad en los negocios o en el gobierno en la que el pensamiento no se dedique constantemente a simplificar y mejorar.
Pero si investigamos un poco más, descubrimos que, a pesar de todas estas manifestaciones, la forma de pensar y actuar del hombre no está progresando tanto como se podría hacer creer. Por el contrario, los principios que ahora subyacen a las acciones de los hombres, al menos en una gran parte del mundo, son ciertamente más mecánicos que en otros períodos en los que se basaban en la conciencia viva y la convicción. El progreso tecnológico ha ayudado a que sea aún más fácil consolidar viejas ilusiones con más firmeza e introducir otras nuevas en las mentes de los hombres sin interferencia de la razón. Es la propia difusión e industrialización de las instituciones culturales lo que hace que los factores significativos del crecimiento intelectual disminuyan e incluso desaparezcan, debido a la poca profundidad del contenido, la opacidad de los órganos intelectuales, y la eliminación de algunos de los poderes creativos individualistas del hombre. En las últimas décadas, este aspecto dual de la procesión triunfal de la ciencia y la tecnología ha sido señalado en repetidas ocasiones por los pensadores románticos y progresistas. El escritor francés Paul Valéry ha formulado recientemente la situación con especial fuerza. Él relata cómo fue llevado al teatro cuando era niño para ver una fantasía en la que un joven era perseguido por un espíritu maligno que usaba todo tipo de artimañas diabólicas para asustarlo y obligarlo a cumplir sus órdenes. Cuando yacía en la cama por la noche, el espíritu maligno lo rodeaba con demonios y llamas infernales; de repente su habitación se convertiría en un océano y la colcha en una vela. Tan pronto como desapareció un fantasma, llegó uno nuevo. Después de un tiempo, estos horrores dejaron de afectar al niño y, finalmente, cuando comenzó uno nuevo, exclamó: Este aspecto dual de la procesión triunfal de la ciencia y la tecnología ha sido señalado repetidamente por los pensadores románticos y progresistas. El escritor francés Paul Valéry ha formulado recientemente la situación con especial fuerza. Él relata cómo fue llevado al teatro cuando era niño para ver una fantasía en la que un joven era perseguido por un espíritu maligno que usaba todo tipo de dispositivo diabólico para asustarlo y obligarlo a cumplir sus órdenes. Cuando yacía en la cama por la noche, el espíritu maligno lo rodeaba con demonios y llamas infernales; de repente su habitación se convertiría en un océano y la colcha en una vela. Tan pronto como desapareció un fantasma, llegó uno nuevo. Después de un tiempo, estos horrores dejaron de afectar al niño y, finalmente, cuando comenzó uno nuevo, exclamó: Este aspecto dual de la procesión triunfal de la ciencia y la tecnología ha sido señalado repetidamente por los pensadores románticos y progresistas. El escritor francés Paul Valéry ha formulado recientemente la situación con especial fuerza. Él relata cómo fue llevado al teatro cuando era niño para ver una fantasía en la que un joven era perseguido por un espíritu maligno que usaba todo tipo de artimañas diabólicas para asustarlo y obligarlo a cumplir sus órdenes. Cuando yacía en la cama por la noche, el espíritu maligno lo rodeaba con demonios y llamas infernales; de repente su habitación se convertiría en un océano y la colcha en una vela. Tan pronto como desapareció un fantasma, llegó uno nuevo. Después de un tiempo, estos horrores dejaron de afectar al niño y, finalmente, cuando comenzó uno nuevo, exclamó: Él relata cómo fue llevado al teatro cuando era niño para ver una fantasía en la que un joven era perseguido por un espíritu maligno que usaba todo tipo de artimañas diabólicas para asustarlo y obligarlo a cumplir sus órdenes. Cuando yacía en la cama por la noche, el espíritu maligno lo rodeaba con demonios y llamas infernales; de repente su habitación se convertiría en un océano y la colcha en una vela. Tan pronto como desapareció un fantasma, llegó uno nuevo. Después de un tiempo, estos horrores dejaron de afectar al niño y, finalmente, cuando comenzó uno nuevo, exclamó: Él relata cómo fue llevado al teatro cuando era niño para ver una fantasía en la que un joven era perseguido por un espíritu maligno que usaba todo tipo de dispositivo diabólico para asustarlo y obligarlo a cumplir sus órdenes. Cuando yacía en la cama por la noche, el espíritu maligno lo rodeaba con demonios y llamas infernales; de repente su habitación se convertiría en un océano y la colcha en una vela. Tan pronto como desapareció un fantasma, llegó uno nuevo. Después de un tiempo, estos horrores dejaron de afectar al niño y, finalmente, cuando comenzó uno nuevo, exclamó: de repente su habitación se convertiría en un océano y la colcha en una vela. Tan pronto como desapareció un fantasma, llegó uno nuevo. Después de un tiempo, estos horrores dejaron de afectar al niño y, finalmente, cuando comenzó uno nuevo, exclamó: de repente su habitación se convertiría en un océano y la colcha en una vela. Tan pronto como desapareció un fantasma, llegó uno nuevo. Después de un tiempo, estos horrores dejaron de afectar al niño y, finalmente, cuando comenzó uno nuevo, exclamó:¡Voilà les bêtises qui recomenncent! (¡Aquí viene algo más de esas tonterías!) Algún día, concluye Valéry, la humanidad podría reaccionar de la misma manera a los descubrimientos de la ciencia y las maravillas de la tecnología.
No todos los filósofos, y menos aún, compartimos la concepción pesimista de Paul Valéry sobre el progreso científico. Pero es cierto que ni los logros de la ciencia por sí mismos, ni el avance en el método industrial, son inmediatamente idénticos al progreso real de la humanidad. Es obvio que el hombre puede verse empobrecido material, emocional e intelectualmente en puntos decisivos a pesar del progreso de la ciencia y la industria. La ciencia y la tecnología son solo elementos en una totalidad social existente, y es muy posible que, a pesar de todos sus logros, otros factores, incluso la totalidad misma, puedan estar retrocediendo, que el hombre se vuelva cada vez más atrofiado e infeliz, que el individuo pueda ser arruinado y las naciones se dirigen hacia el desastre. Somos afortunados de vivir en un país que ha eliminado las fronteras nacionales y las situaciones de guerra en más de medio continente. Pero en Europa, mientras que los medios de comunicación se hicieron más rápidos y completos, mientras que las distancias disminuyeron, mientras que los hábitos de vida se volvieron cada vez más parecidos, los muros arancelarios se hicieron cada vez más altos, las naciones acumularon armamentos febrilmente, y tanto las relaciones exteriores como la política interna las condiciones se acercaron y finalmente llegaron a un estado de guerra. Esta situación antagónica también se afirma en otras partes del mundo, y quién sabe si, y por cuánto tiempo, el resto del mundo podrá protegerse contra las consecuencias en toda su intensidad. El racionalismo en los detalles puede ir fácilmente con un irracionalismo general. Acciones de individuos, correctamente consideradas razonables y útiles en la vida diaria, puede significar desperdicio e incluso destrucción para la sociedad. Es por eso que en períodos como el nuestro, debemos recordar que la mejor voluntad para crear algo útil puede resultar en lo contrario, simplemente porque es ciego a lo que está más allá de los límites de su especialidad científica o profesión, porque se centra en lo que está más cerca a mano y malinterpreta su verdadera naturaleza, ya que esto último solo puede revelarse en el contexto más amplio. En el Nuevo Testamento, "No saben lo que hacen" se refiere solo a los malhechores. Si estas palabras no se aplican a toda la humanidad, el pensamiento no debe limitarse simplemente a las ciencias especiales y al aprendizaje práctico de las profesiones, pensamiento que investiga las presuposiciones materiales e intelectuales que generalmente se dan por sentadas,
Cuando se dijo que la tensión entre filosofía y realidad es fundamental, a diferencia de las dificultades ocasionales contra las cuales la ciencia debe luchar en la vida social, esto se refirió a la tendencia incorporada en la filosofía, a no poner fin al pensamiento y ejercer un control particular sobre todos aquellos factores de la vida que generalmente se consideran fijos, fuerzas invencibles o leyes eternas. Este fue precisamente el problema en el juicio de Sócrates. Contra la demanda de sumisión a las costumbres protegidas por los dioses y la adaptación incuestionable a las formas tradicionales de vida, Sócrates afirmó el principio de que el hombre debe saber lo que hace y dar forma a su propio destino. Su dios habita dentro de él, es decir, en su propia razón y voluntad. Hoy los conflictos en la filosofía ya no aparecen como luchas por dioses, Pero la situación del mundo no es menos crítica. De hecho, deberíamos aceptar la situación actual si tuviéramos que mantener que la razón y la realidad se han reconciliado, y que la autonomía del hombre estaba asegurada dentro de esta sociedad. La función original de la filosofía sigue siendo muy relevante.
Puede que no sea incorrecto suponer que estas son las razones por las cuales las discusiones dentro de la filosofía, e incluso las discusiones sobre el concepto de filosofía, son mucho más radicales y poco conciliatorias que las discusiones en las ciencias. A diferencia de cualquier otra búsqueda, la filosofía no tiene un campo de acción marcado dentro del orden dado. Este orden de la vida, con su jerarquía de valores, es en sí mismo un problema para la filosofía. Si bien la ciencia todavía puede referirse a datos dados que le indican el camino, la filosofía debe recurrir a sí misma, a su propia actividad teórica. La determinación de su objeto cae dentro de su propio programa mucho más que en el caso de las ciencias especiales, incluso hoy en día, cuando estas últimas están tan absortas en problemas de teoría y metodología. Nuestro análisis también nos da una idea de por qué la filosofía ha recibido mucha más atención en la vida europea que en Estados Unidos. La expansión geográfica y el desarrollo histórico han hecho posible que ciertos conflictos sociales, que han estallado repetidamente y bruscamente en Europa debido a las relaciones existentes, disminuyan en importancia en este continente bajo la tensión de abrir el país y realizar el diario Tareas. Los problemas básicos de la vida social encontraron una solución práctica temporal, por lo que las tensiones que dan lugar al pensamiento teórico en situaciones históricas específicas nunca fueron tan importantes. En este país, el pensamiento teórico generalmente va muy por detrás de la determinación y acumulación de hechos.
Es cierto que las definiciones de muchos autores modernos, algunos de los cuales ya han sido citados, apenas revelan ese carácter de filosofía que lo distingue de todas las ciencias especiales.
Muchos filósofos lanzan miradas envidiosas a sus colegas en otras facultades que están mucho mejor porque tienen un campo de trabajo bien marcado cuya fecundidad para la sociedad no puede ser cuestionada. Estos autores luchan por "vender" la filosofía como un tipo particular de ciencia, o al menos, para demostrar que es muy útil para las ciencias especiales. Presentada de esta manera, la filosofía ya no es la crítica, sino el servidor de la ciencia y las formas sociales en general. Tal actitud es una confesión de que el pensamiento que trasciende las formas predominantes de actividad científica y, por lo tanto, trasciende el horizonte de la sociedad contemporánea, es imposible. El pensamiento debería contentarse con aceptar las tareas que le asignan las necesidades siempre renovadas del gobierno y la industria, y abordar estas tareas en la forma en que se reciben. La medida en que la forma y el contenido de estas tareas son los correctos para la humanidad en el momento histórico actual, la cuestión de si la organización social en la que surgen todavía es adecuada para la humanidad: tales problemas no son científicos ni filosóficos a los ojos de esos humildes filósofos; son asuntos de decisión personal, de evaluación subjetiva por parte del individuo que se ha rendido a su gusto y temperamento. La única posición filosófica que puede reconocerse en tal concepción es la doctrina negativa de que realmente no hay filosofía, que el pensamiento sistemático debe retirarse en los momentos decisivos de la vida, en resumen, el escepticismo filosófico y el nihilismo. la cuestión de si la organización social en la que surgen sigue siendo adecuada para la humanidad: tales problemas no son científicos ni filosóficos a los ojos de esos humildes filósofos; son asuntos de decisión personal, de evaluación subjetiva por parte del individuo que se ha rendido a su gusto y temperamento. La única posición filosófica que puede reconocerse en tal concepción es la doctrina negativa de que realmente no hay filosofía, que el pensamiento sistemático debe retirarse en los momentos decisivos de la vida, en resumen, el escepticismo filosófico y el nihilismo. la cuestión de si la organización social en la que surgen sigue siendo adecuada para la humanidad: tales problemas no son científicos ni filosóficos a los ojos de esos humildes filósofos; son asuntos de decisión personal, de evaluación subjetiva por parte del individuo que se ha rendido a su gusto y temperamento. La única posición filosófica que puede reconocerse en tal concepción es la doctrina negativa de que realmente no hay filosofía, que el pensamiento sistemático debe retirarse en los momentos decisivos de la vida, en resumen, el escepticismo filosófico y el nihilismo.
Antes de continuar, es necesario distinguir la concepción de la función social de la filosofía presentada aquí desde otro punto de vista, mejor representado en varias ramas de la sociología moderna, que identifica la filosofía con una función social general, a saber, la ideología. Esta visión sostiene que el pensamiento filosófico, o, más correctamente, el pensamiento como tal, es simplemente la expresión de una situación social específica. Cada grupo social, los Junkers alemanes, por ejemplo, desarrolla un aparato conceptual, ciertos métodos de pensamiento y un estilo específico de pensamiento adaptado a su posición social. Durante siglos, la vida de los Junkers se ha asociado con un orden específico de sucesión; su relación con la dinastía principesca de la que dependían y con sus propios sirvientes tenía características patriarcales. Por consiguiente, tendían a basar todo su pensamiento en las formas de lo orgánico, la sucesión ordenada de generaciones, en el crecimiento biológico. Todo apareció bajo el aspecto del organismo y los lazos naturales. La burguesía liberal, por otra parte, cuya felicidad e infelicidad dependen del éxito empresarial, cuya experiencia les ha enseñado que todo debe reducirse al común denominador del dinero, ha desarrollado una forma de pensar más abstracta y más mecanicista. Las tendencias no jerárquicas sino niveladoras son características de su estilo intelectual, de su filosofía. El mismo enfoque se aplica a otros grupos, pasados y presentes. Con la filosofía de Descartes, por ejemplo, debemos preguntarnos si sus nociones correspondían a los grupos aristocráticos y jesuitas de la corte, o al La sucesión ordenada de generaciones, sobre crecimiento biológico. Todo apareció bajo el aspecto del organismo y los lazos naturales. La burguesía liberal, por otra parte, cuya felicidad e infelicidad dependen del éxito empresarial, cuya experiencia les ha enseñado que todo debe reducirse al común denominador del dinero, ha desarrollado una forma de pensar más abstracta y más mecanicista. Las tendencias no jerárquicas sino niveladoras son características de su estilo intelectual, de su filosofía. El mismo enfoque se aplica a otros grupos, pasados y presentes. Con la filosofía de Descartes, por ejemplo, debemos preguntarnos si sus nociones correspondían a los grupos aristocráticos y jesuitas de la corte, o al La sucesión ordenada de generaciones, sobre crecimiento biológico. Todo apareció bajo el aspecto del organismo y los lazos naturales. La burguesía liberal, por otra parte, cuya felicidad e infelicidad dependen del éxito empresarial, cuya experiencia les ha enseñado que todo debe reducirse al común denominador del dinero, ha desarrollado una forma de pensar más abstracta y más mecanicista. Las tendencias no jerárquicas sino niveladoras son características de su estilo intelectual, de su filosofía. El mismo enfoque se aplica a otros grupos, pasados y presentes. Con la filosofía de Descartes, por ejemplo, debemos preguntarnos si sus nociones correspondían a los grupos aristocráticos y jesuitas de la corte, o al La burguesía liberal, por otra parte, cuya felicidad e infelicidad dependen del éxito empresarial, cuya experiencia les ha enseñado que todo debe reducirse al común denominador del dinero, ha desarrollado una forma de pensar más abstracta y más mecanicista. Las tendencias no jerárquicas sino niveladoras son características de su estilo intelectual, de su filosofía. El mismo enfoque se aplica a otros grupos, pasados y presentes. Con la filosofía de Descartes, por ejemplo, debemos preguntarnos si sus nociones correspondían a los grupos aristocráticos y jesuitas de la corte, o al La burguesía liberal, por otra parte, cuya felicidad e infelicidad dependen del éxito empresarial, cuya experiencia les ha enseñado que todo debe reducirse al común denominador del dinero, ha desarrollado una forma de pensar más abstracta y más mecanicista. Las tendencias no jerárquicas sino niveladoras son características de su estilo intelectual, de su filosofía. El mismo enfoque se aplica a otros grupos, pasados y presentes. Con la filosofía de Descartes, por ejemplo, debemos preguntarnos si sus nociones correspondían a los grupos aristocráticos y jesuitas de la corte, o al Las tendencias no jerárquicas sino niveladoras son características de su estilo intelectual, de su filosofía. El mismo enfoque se aplica a otros grupos, pasados y presentes. Con la filosofía de Descartes, por ejemplo, debemos preguntarnos si sus nociones correspondían a los grupos aristocráticos y jesuitas de la corte, o al Las tendencias no jerárquicas sino niveladoras son características de su estilo intelectual, de su filosofía. El mismo enfoque se aplica a otros grupos, pasados y presentes. Con la filosofía de Descartes, por ejemplo, debemos preguntarnos si sus nociones correspondían a los grupos aristocráticos y jesuitas de la corte, o alnoblesse de robe , o para la baja burguesía y las masas. Cada patrón de pensamiento, cada trabajo filosófico u otro trabajo cultural, pertenece a un grupo social específico, con el que se origina y con cuya existencia está vinculado. Cada patrón de pensamiento es "ideología".
No puede haber ninguna duda de que hay algo de verdad en esta actitud. Muchas ideas que prevalecen hoy se revelan como meras ilusiones cuando las consideramos desde el punto de vista de su base social. Pero no es suficiente simplemente correlacionar estas ideas con algún grupo social, como lo hace esa escuela sociológica. Debemos penetrar más profundamente y desarrollarlos a partir del proceso histórico decisivo a partir del cual los grupos sociales deben ser explicados. Pongamos un ejemplo. En la filosofía de Descartes, el pensamiento mecanicista, particularmente las matemáticas, juega un papel importante. Incluso podemos decir que toda esta filosofía es la universalización del pensamiento matemático. Por supuesto, ahora podemos tratar de encontrar algún grupo en la sociedad cuyo carácter sea correlativo con este punto de vista, y probablemente encontraremos un grupo tan definido en la sociedad de la época de Descartes. Pero un enfoque más complicado, pero más adecuado, es estudiar el sistema productivo de esos días y mostrar cómo un miembro de la clase media en ascenso, por la fuerza de su propia actividad en el comercio y la fabricación, fue inducido a hacer cálculos precisos si él deseaba preservar y aumentar su poder en el mercado competitivo recientemente desarrollado, y lo mismo ocurre con sus agentes, por así decirlo, en ciencia y tecnología cuyos inventos y otros trabajos científicos desempeñaron un papel tan importante en la lucha constante entre individuos, ciudades y naciones en la era moderna. Para todos estos temas, el enfoque dado al mundo fue su consideración en términos matemáticos. Debido a que esta clase, a través del desarrollo de la sociedad, se convirtió en característica de toda la sociedad, ese enfoque se difundió ampliamente mucho más allá de la clase media misma. La sociología no es suficiente. Debemos tener una teoría integral de la historia si deseamos evitar errores graves. De lo contrario, corremos el riesgo de relacionar importantes teorías filosóficas con grupos accidentales, o en cualquier caso, no decisivos, y de interpretar mal la importancia del grupo específico en toda la sociedad y, por lo tanto, de interpretar erróneamente el patrón cultural en cuestión. Pero esta no es la principal objeción. La aplicación estereotipada del concepto de ideología a cada patrón de pensamiento se basa, en última instancia, en la noción de que no existe una verdad filosófica, de hecho, no hay ninguna verdad para la humanidad, y que todo pensamiento es no grupos decisivos, y de malinterpretar la importancia del grupo específico en toda la sociedad, y, por lo tanto, de malinterpretar el patrón cultural en cuestión. Pero esta no es la principal objeción. La aplicación estereotipada del concepto de ideología a cada patrón de pensamiento se basa, en última instancia, en la noción de que no existe una verdad filosófica, de hecho, no hay ninguna verdad para la humanidad, y que todo pensamiento es no grupos decisivos, y de malinterpretar la importancia del grupo específico en el conjunto de la sociedad, y, por lo tanto, de malinterpretar el patrón cultural en cuestión. Pero esta no es la principal objeción. La aplicación estereotipada del concepto de ideología a cada patrón de pensamiento se basa, en última instancia, en la noción de que no existe una verdad filosófica, de hecho, no hay ninguna verdad para la humanidad, y que todo pensamiento esseinsgebunden (determinado por la situación). En sus métodos y resultados, pertenece solo a un estrato específico de la humanidad y es válido solo para este estrato. La actitud a adoptar con respecto a las ideas filosóficas no comprende pruebas objetivas y aplicaciones prácticas, sino una correlación más o menos complicada con un grupo social. Y los reclamos de la filosofía quedan así satisfechos. Reconocemos fácilmente que esta tendencia, cuya consecuencia final es la resolución de la filosofía en una ciencia especial, en la sociología, simplemente repite la visión escéptica que ya hemos criticado. No se calcula para explicar la función social de la filosofía, sino más bien para realizar uno mismo, es decir, para desalentar el pensamiento de su tendencia práctica de señalar hacia el futuro.
La verdadera función social de la filosofía radica en su crítica de lo que prevalece. Eso no significa encontrar fallas superficiales con ideas o condiciones individuales, como si un filósofo fuera un maniático. Tampoco significa que el filósofo se queje de esta o aquella condición aislada y sugiera remedios. El objetivo principal de tales críticas es evitar que la humanidad se pierda en esas ideas y actividades que la organización existente de la sociedad inculca en sus miembros. Se debe hacer que el hombre vea la relación entre sus actividades y lo que se logra de ese modo, entre su existencia particular y la vida general de la sociedad, entre sus proyectos cotidianos y las grandes ideas que reconoce. La filosofía expone la contradicción en la que el hombre se enreda en la medida en que debe apegarse a ideas y conceptos aislados en la vida cotidiana. Mi punto se puede ver fácilmente a partir de lo siguiente. El objetivo de la filosofía occidental en su primera forma completa, en Platón, era cancelar y negar la unilateralidad en un sistema de pensamiento más integral, en un sistema más flexible y mejor adaptado a la realidad. En el transcurso de algunos de los diálogos, el maestro demuestra cómo su interlocutor está inevitablemente involucrado en contradicciones si mantiene su posición demasiado unilateralmente. El profesor muestra que es necesario avanzar de una idea a otra, ya que cada idea recibe su significado apropiado solo dentro de todo el sistema de ideas. Considere, por ejemplo, la discusión sobre la naturaleza del coraje en el El objetivo de la filosofía occidental en su primera forma completa, en Platón, era cancelar y negar la unilateralidad en un sistema de pensamiento más integral, en un sistema más flexible y mejor adaptado a la realidad. En el transcurso de algunos de los diálogos, el maestro demuestra cómo su interlocutor está inevitablemente involucrado en contradicciones si mantiene su posición demasiado unilateralmente. El profesor muestra que es necesario avanzar de una idea a otra, ya que cada idea recibe su significado apropiado solo dentro de todo el sistema de ideas. Considere, por ejemplo, la discusión sobre la naturaleza del coraje en el El objetivo de la filosofía occidental en su primera forma completa, en Platón, era cancelar y negar la unilateralidad en un sistema de pensamiento más integral, en un sistema más flexible y mejor adaptado a la realidad. En el transcurso de algunos de los diálogos, el maestro demuestra cómo su interlocutor está inevitablemente involucrado en contradicciones si mantiene su posición demasiado unilateralmente. El profesor muestra que es necesario avanzar de una idea a otra, ya que cada idea recibe su significado apropiado solo dentro de todo el sistema de ideas. Considere, por ejemplo, la discusión sobre la naturaleza del coraje en el El maestro demuestra cómo su interlocutor está inevitablemente involucrado en contradicciones si mantiene su posición demasiado unilateralmente. El profesor muestra que es necesario avanzar de una idea a otra, ya que cada idea recibe su significado apropiado solo dentro de todo el sistema de ideas. Considere, por ejemplo, la discusión sobre la naturaleza del coraje en el El maestro demuestra cómo su interlocutor está inevitablemente involucrado en contradicciones si mantiene su posición demasiado unilateralmente. El maestro muestra que es necesario avanzar de una idea a otra, ya que cada idea recibe su significado apropiado solo dentro del sistema completo de ideas. Considere, por ejemplo, la discusión sobre la naturaleza del coraje en elLaches Cuando el interlocutor se aferra a su definición de que el coraje significa no huir del campo de batalla, se le hace darse cuenta de que en ciertas situaciones, ese comportamiento no sería una virtud sino una insensatez, como cuando todo el ejército se retira y un solo individuo intenta gana la batalla solo. Lo mismo se aplica a la idea de Sophrosyne, traducida inadecuadamente como templanza o moderación. Sophrosyne es ciertamente una virtud, pero se vuelve dudosa si se convierte en el único fin de la acción y no se basa en el conocimiento de todas las demás virtudes. Sophrosynees concebible solo como un momento de conducta correcta dentro del todo. El caso tampoco es menos cierto para la justicia. La buena voluntad, la voluntad de ser justos, es algo hermoso. Pero este esfuerzo subjetivo no es suficiente. El título de justicia no corresponde a acciones que fueron buenas en intención pero fallaron en la ejecución. Esto se aplica tanto a la vida privada como a la actividad del Estado. Cada medida, independientemente de las buenas intenciones de su autor, puede volverse dañina a menos que se base en un conocimiento integral y sea apropiada para la situación. Summum jus , dice Hegel en un contexto similar, puede convertirse en summa injuria.Podemos recordar la comparación dibujada en las Gorgias. Los oficios del panadero, el cocinero y el sastre son en sí mismos muy útiles. Pero pueden provocar lesiones a menos que las consideraciones higiénicas determinen su lugar en la vida del individuo y de la humanidad. Los puertos, astilleros, fortificaciones e impuestos son buenos en el mismo sentido. Pero si se olvida la felicidad de la comunidad, estos factores de seguridad y prosperidad se convierten en instrumentos de destrucción.
Así, en Europa, en las últimas décadas antes del estallido de la guerra actual, encontramos el crecimiento caótico de elementos individuales de la vida social: empresas económicas gigantes, impuestos aplastantes, un enorme aumento de ejércitos y armamentos, disciplina coercitiva, unilateral cultivo de las ciencias naturales, etc. En lugar de una organización racional de las relaciones nacionales e internacionales, hubo una rápida expansión de ciertas porciones de la civilización a expensas del conjunto. Uno se opuso al otro, y la humanidad en su conjunto fue destruida de ese modo. La exigencia de Platón de que el estado sea gobernado por filósofos no significa que estos gobernantes deban seleccionarse entre los autores de los libros de texto sobre lógica. En la vida empresarial, el Fachgeist,El espíritu del especialista, solo conoce las ganancias, en el poder de la vida militar, e incluso en la ciencia solo el éxito en una disciplina especial. Cuando este espíritu se deja sin control, tipifica un estado anárquico de la sociedad. Para Platón, la filosofía significaba la tendencia a traer y mantener las diversas energías y ramas del conocimiento en una unidad que transformaría estos elementos parcialmente destructivos en elementos productivos en el sentido más completo. Este es el significado de su exigencia de que los filósofos deben gobernar. Significa falta de fe en el pensamiento popular prevaleciente. A diferencia de este último, la razón nunca se pierde en una sola idea, aunque esa idea podría ser la correcta en un momento dado. La razón existe en todo el sistema de ideas, en la progresión de una idea a otra, de modo que cada idea se entiende y aplica en su verdadero significado, es decir, en su significado dentro del conjunto del conocimiento. Solo ese pensamiento es pensamiento racional.
Esta concepción dialéctica ha sido aplicada a los problemas concretos de la vida por los grandes filósofos; de hecho, la organización racional de la existencia humana es el objetivo real de sus filosofías. La clarificación dialéctica y el refinamiento del mundo conceptual que encontramos en la vida diaria y científica, la educación del individuo para el pensamiento y la acción correctos, tiene como objetivo la realización del bien y, al menos durante los florecientes períodos de filosofía, eso significó La organización racional de la sociedad humana. Aunque Aristóteles, en su Metafísica,En cuanto a la auto-contemplación de la mente, la actividad teórica, como la mayor felicidad, afirma expresamente que esta felicidad solo es posible sobre una base material específica, es decir, bajo ciertas condiciones sociales y económicas. Platón y Aristóteles no creían con Antístenes y los cínicos que la razón podría continuar desarrollándose para siempre en personas que literalmente llevaron la vida de un perro, ni que la sabiduría podría ir de la mano con la miseria. Un estado de cosas equitativo era para ellos la condición necesaria para el desarrollo de los poderes intelectuales del hombre, y esta idea se encuentra en la base de todo el humanismo occidental.
Cualquiera que estudie filosofía moderna, no solo en los compendios estándar, sino a través de sus propias investigaciones históricas, percibirá que el problema social es un motivo muy decisivo. Solo necesito mencionar a Hobbes y Spinoza. El Tractatus Theologico-Politicusde Spinoza fue el único trabajo importante que publicó durante su vida. Con otros pensadores, Leibniz y Kant, por ejemplo, un análisis más penetrante revela la existencia de categorías sociales e históricas en los fundamentos de los capítulos más abstractos de sus obras, sus doctrinas metafísicas y trascendentales. Sin esas categorías, es imposible entender o resolver sus problemas. Por lo tanto, un análisis básico del contenido de las doctrinas filosóficas puramente teóricas es una de las tareas más interesantes de la investigación moderna en la historia de la filosofía. Pero esta tarea tiene poco en común con la correlación superficial a la que ya se ha hecho referencia. El historiador del arte o la literatura tiene las tareas correspondientes.
A pesar del importante papel desempeñado en la filosofía por el examen de los problemas sociales, expresados o no expresados, conscientes o inconscientes, subrayemos nuevamente que la función social de la filosofía no se encuentra allí, sino en el desarrollo del pensamiento crítico y dialéctico. . La filosofía es el intento metódico y firme de traer la razón al mundo. Su posición precaria y controvertida resulta de esto. La filosofía es inconveniente, obstinada y, con todo eso, no tiene uso inmediato; de hecho, es una fuente de molestia. La filosofía carece de criterios y pruebas convincentes. La investigación de los hechos también es extenuante, pero al menos uno sabe por qué pasar. Naturalmente, el hombre es bastante reacio a ocuparse de la confusión y los enredos de su vida privada y pública: se siente inseguro y en un terreno peligroso. En nuestra división actual del trabajo, esos problemas se asignan al filósofo o al teólogo. O bien, el hombre se consuela pensando que las discordias son meramente transitorias y que fundamentalmente todo está bien. En el siglo pasado de la historia europea, se ha demostrado de manera concluyente que, a pesar de una apariencia de seguridad, el hombre no ha podido organizar su vida de acuerdo con sus concepciones de la humanidad. Existe un abismo entre las ideas por las cuales los hombres se juzgan a sí mismos y al mundo, por un lado, y la realidad social que reproducen a través de sus acciones, por otro lado. Debido a esta circunstancia, todas sus concepciones y juicios son bilaterales y falsificados. Ahora el hombre se ve a sí mismo yendo al desastre o ya envuelto en él, y en muchos países está tan paralizado al acercarse a la barbarie que es casi completamente incapaz de reaccionar y protegerse. Él es el conejo antes del armiño hambriento. Hay momentos en los que uno puede llevarse bien sin teoría, pero su deficiencia reduce al hombre y lo deja indefenso ante la fuerza. El hecho de que la teoría pueda elevarse a la atmósfera enrarecida de un idealismo hueco y sin sangre o hundirse en una frase cansada y vacía, no significa que estas formas sean sus formas verdaderas. En lo que respecta al tedio y la banalidad, la filosofía a menudo encuentra su rival en la llamada investigación de los hechos. Hoy, en cualquier caso, toda la dinámica histórica ha colocado la filosofía en el centro de la actualidad social y la actualidad social en el centro de la filosofía. Él es el conejo antes del armiño hambriento. Hay momentos en los que uno puede llevarse bien sin teoría, pero su deficiencia reduce al hombre y lo deja indefenso ante la fuerza. El hecho de que la teoría pueda elevarse a la atmósfera enrarecida de un idealismo hueco y sin sangre o hundirse en una frase cansada y vacía, no significa que estas formas sean sus formas verdaderas. En lo que respecta al tedio y la banalidad, la filosofía a menudo encuentra su rival en la llamada investigación de los hechos. Hoy, en cualquier caso, toda la dinámica histórica ha colocado la filosofía en el centro de la actualidad social y la actualidad social en el centro de la filosofía. Él es el conejo antes del armiño hambriento. Hay momentos en los que uno puede llevarse bien sin teoría, pero su deficiencia reduce al hombre y lo deja indefenso ante la fuerza. El hecho de que la teoría pueda elevarse a la atmósfera enrarecida de un idealismo hueco y sin sangre o hundirse en una frase cansada y vacía, no significa que estas formas sean sus formas verdaderas. En lo que respecta al tedio y la banalidad, la filosofía a menudo encuentra su rival en la llamada investigación de los hechos. Hoy, en cualquier caso, toda la dinámica histórica ha colocado la filosofía en el centro de la actualidad social y la actualidad social en el centro de la filosofía. El hecho de que la teoría pueda elevarse a la atmósfera enrarecida de un idealismo hueco y sin sangre o hundirse en una frase cansada y vacía, no significa que estas formas sean sus formas verdaderas. En lo que respecta al tedio y la banalidad, la filosofía a menudo encuentra su rival en la llamada investigación de los hechos. Hoy, en cualquier caso, toda la dinámica histórica ha colocado la filosofía en el centro de la actualidad social y la actualidad social en el centro de la filosofía. El hecho de que la teoría pueda elevarse a la atmósfera enrarecida de un idealismo hueco y sin sangre o hundirse en una frase cansada y vacía, no significa que estas formas sean sus formas verdaderas. En lo que respecta al tedio y la banalidad, la filosofía a menudo encuentra su rival en la llamada investigación de los hechos. Hoy, en cualquier caso, toda la dinámica histórica ha colocado la filosofía en el centro de la actualidad social y la actualidad social en el centro de la filosofía.
Se debe llamar la atención sobre un cambio particularmente importante que ha tenido lugar en este sentido desde la antigüedad clásica. Platón sostuvo que Eros le permite al sabio conocer las ideas. Relacionó el conocimiento con un estado moral o psicológico, Eros, que en principio puede existir en cada momento histórico. Por esta razón, su Estado propuesto se le apareció como un ideal eterno de razón, no ligado a ninguna condición histórica. El diálogo sobre las Leyes, entonces, fue un compromiso, aceptado como un paso preliminar que no afectó el ideal eterno. El Estado de Platón es una utopía, como las proyectadas al comienzo de la era moderna e incluso en nuestros días. Pero la utopía ya no es la forma filosófica adecuada para tratar el problema de la sociedad. Se ha reconocido que las contradicciones en el pensamiento no pueden resolverse mediante una reflexión puramente teórica. Eso requiere un desarrollo histórico más allá del cual no podemos saltar en el pensamiento. El conocimiento está ligado no solo a las condiciones psicológicas y morales, sino también a las condiciones sociales. La enunciación y descripción de formas políticas y sociales perfectas a partir de ideas puras no es significativa ni adecuada.
La utopía como la corona de los sistemas filosóficos se reemplaza por una descripción científica de las relaciones y tendencias concretas, que pueden conducir a una mejora de la vida humana. Este cambio tiene las consecuencias de mayor alcance para la estructura y el significado de la teoría filosófica. La filosofía moderna comparte con los antiguos su alta opinión sobre las potencialidades de la raza humana, su optimismo sobre los logros potenciales del hombre. La propuesta de que el hombre es por naturaleza incapaz de vivir una buena vida o de alcanzar los niveles más altos de organización social, ha sido rechazada por los grandes pensadores. Recordemos las famosas observaciones de Kant sobre la utopía de Platón: “Se supone que la República platónica es un ejemplo sorprendente de perfección puramente imaginaria. Se ha convertido en sinónimo, como algo que podría existir en el cerebro de un pensador ocioso solamente, y Bruckner piensa que es ridículo que Platón haya dicho que ningún príncipe podría gobernar bien, a menos que participara en las ideas. Sin embargo, deberíamos hacerlo mejor para seguir este pensamiento y esfuerzo (donde ese excelente filósofo nos deja sin su guía) para colocarlo en una luz más clara por nuestros propios esfuerzos, en lugar de descartarlo como inútil, bajo el miserable y pretexto muy peligroso de su impracticabilidad. Porque nada puede ser un filósofo más travieso y más indigno que la vulgar apelación a lo que se llama experiencia adversa, que posiblemente nunca hubiera existido, si en el momento adecuado las instituciones hubieran sido enmarcadas de acuerdo con esas ideas, y no de acuerdo con conceptos crudos, que, debido a que se derivaron solo de la experiencia,
Desde Platón, la filosofía nunca ha abandonado el verdadero idealismo de que es posible introducir la razón entre los individuos y entre las naciones. Solo ha descartado el falso idealismo de que es suficiente establecer la imagen de la perfección sin tener en cuenta la forma en que se debe alcanzar. En los tiempos modernos, la lealtad a las ideas más elevadas se ha relacionado, en un mundo opuesto a ellas, con el sobrio deseo de saber cómo se pueden realizar estas ideas en la tierra.
Antes de concluir, volvamos una vez más a un malentendido que ya se ha mencionado. En filosofía, a diferencia de los negocios y la política, la crítica no significa la condena de una cosa, refunfuñar sobre alguna medida u otra, o mera negación y repudio. Bajo ciertas condiciones, la crítica puede tomar este giro destructivo; Hay ejemplos en la era helenística. Por crítica, nos referimos a ese esfuerzo intelectual, y eventualmente práctico, que no se satisface para aceptar las ideas, acciones y condiciones sociales imperantes sin pensar y por el mero hábito; esfuerzo que apunta a coordinar los lados individuales de la vida social entre sí y con las ideas y objetivos generales de la época, deducirlos genéticamente, distinguir la apariencia de la esencia, examinar los fundamentos de las cosas, en resumen, Realmente para conocerlos. Hegel, el filósofo con el que estamos más en deuda en muchos aspectos, estaba tan alejado de cualquier repugnante rechazo de condiciones específicas, que el Rey de Prusia lo llamó a Berlín para inculcar a los estudiantes con la lealtad adecuada y vacunarlos contra la oposición política. . Hegel hizo lo mejor que pudo en esa dirección y declaró que el estado prusiano era la encarnación de la Idea divina en la tierra. Pero el pensamiento es un factor peculiar. Para justificar el estado prusiano, Hegel tuvo que enseñarle al hombre a superar la unilateralidad y las limitaciones de la comprensión humana ordinaria y a ver la interrelación entre todas las relaciones conceptuales y reales. Además, tenía que enseñar al hombre a interpretar la historia humana en su estructura compleja y contradictoria, a buscar las ideas de libertad y justicia en la vida de las naciones, saber cómo perecen las naciones cuando su principio resulta inadecuado y llega el momento de nuevas formas sociales. El hecho de que Hegel tuviera que entrenar a sus estudiantes en pensamiento teórico tuvo consecuencias muy equívocas para el estado prusiano. A la larga, el trabajo de Hegel causó un daño más grave a esa institución reaccionaria que todo el uso que esta última podría derivar de su glorificación formal. La razón es un pobre aliado de la reacción. Poco menos de diez años después de la muerte de Hegel (su silla permaneció desocupada durante tanto tiempo), el Rey nombró a un sucesor para luchar contra los "dientes de dragón del panteísmo hegeliano" y la "arrogancia y fanatismo de su escuela". tuvo consecuencias muy equívocas para el estado prusiano. A la larga, el trabajo de Hegel causó un daño más grave a esa institución reaccionaria que todo el uso que esta última podría derivar de su glorificación formal. La razón es un pobre aliado de la reacción. Poco menos de diez años después de la muerte de Hegel (su silla permaneció desocupada durante tanto tiempo), el Rey nombró a un sucesor para luchar contra los "dientes de dragón del panteísmo hegeliano" y la "arrogancia y fanatismo de su escuela". tuvo consecuencias muy equívocas para el estado prusiano. A la larga, el trabajo de Hegel causó un daño más grave a esa institución reaccionaria que todo el uso que esta última podría derivar de su glorificación formal. La razón es un pobre aliado de la reacción. Poco menos de diez años después de la muerte de Hegel (su silla permaneció desocupada durante tanto tiempo), el Rey nombró a un sucesor para luchar contra los "dientes de dragón del panteísmo hegeliano" y la "arrogancia y fanatismo de su escuela".
No podemos decir que, en la historia de la filosofía, los pensadores que tuvieron el efecto más progresivo fueron los que más criticaron o que siempre estuvieron presentes en los llamados programas prácticos. Las cosas no son tan simples. Una doctrina filosófica tiene muchos lados, y cada lado puede tener los efectos históricos más diversos. Solo en períodos históricos excepcionales, como la Ilustración francesa, la filosofía misma se convierte en política. En ese período, la palabra filosofía no recordaba tanto la lógica y la epistemología como los ataques a la jerarquía de la Iglesia y a un sistema judicial inhumano. La eliminación de ciertas ideas preconcebidas era prácticamente equivalente a abrir las puertas del nuevo mundo. La tradición y la fe fueron dos de los baluartes más poderosos del antiguo régimen, y los ataques filosóficos constituyeron una acción histórica inmediata.Weltanschauung, ni la fe ni Weltanshauung gobiernan, sino solo la aburrida indiferencia y la apatía del individuo hacia el destino y hacia lo que viene de arriba. Hoy nuestra tarea es más bien asegurarnos de que, en el futuro, la capacidad de teoría y de acción derivada de la teoría nunca más desaparecerá, incluso en algún período de paz que se avecina, cuando la rutina diaria pueda permitir que se olvide todo el problema. una vez más. Nuestra tarea es luchar continuamente, para que la humanidad no se desanime por los terribles acontecimientos del presente, para que la creencia del hombre en una dirección digna, pacífica y feliz de la sociedad no muera de la tierra.